4.1 നിയമം: സത്തയല്ല, പ്രായോഗികത
നിയമം എന്നത് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തമല്ല. മറിച്ച്, വ്യത്യസ്തങ്ങളായ വിശ്വാസങ്ങളും, അസമമായ അധികാരശക്തികളും, അപൂർണ്ണമായ അറിവുകളുമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തെ ക്രമബദ്ധമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക വ്യവസ്ഥ മാത്രമാണത്. ഏതാണ് സാർവ്വലൗകികമായ സത്യം എന്നതല്ല നിയമം ആദ്യം അന്വേഷിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, തകർച്ചയില്ലാതെ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ ഏകോപിപ്പിക്കാം എന്നും, എന്ത് നടപ്പിലാക്കാൻ സാധിക്കും എന്നുമാണ് നിയമം ചോദിക്കുന്നത്.
ഈ കാരണത്താൽ തന്നെ, നിയമം ഒരിക്കലും മൗലികമായ ദാർശനിക തത്വങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാറില്ല. അതിർവരമ്പുകളെക്കുറിച്ചും (thresholds), വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും (categories), അപവാദങ്ങളെക്കുറിച്ചും (exceptions) മാത്രമാണ് നിയമം ചർച്ച ചെയ്യുന്നത്. ഇവയൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കണ്ടെത്തലുകളല്ല; മറിച്ച് ഭരണനിർവ്വഹണത്തിനുള്ള വെറും ഉപകരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. നിയമം എന്തായിരിക്കണം എന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ ഈ അധ്യായം ശ്രമിക്കുന്നില്ല. പകരം, ജീവശാസ്ത്രപരമായ സത്യങ്ങൾ ഇത്രമേൽ വ്യക്തമായിട്ടും, ആധുനിക നിയമവ്യവസ്ഥ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യജീവന്റെ തുടക്കത്തെ വ്യത്യസ്തമായി പരിഗണിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് എന്ന പരിമിതമായ ചോദ്യത്തിനാണ് ഇവിടെ ഉത്തരം തേടുന്നത്.
4.2 ദൃശ്യപരതയും നിയമപരമായ അതിരുകളും
ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ആദ്യകാല മനുഷ്യജീവൻ കാഴ്ചകളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒന്നായിരുന്നു. ഗർഭധാരണം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും അതിനുള്ളിലെ വികാസം ദൃശ്യമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, നിയമം എപ്പോഴും ഇന്ദ്രിയഗോചരമായ (perceptible) കാര്യങ്ങളെയാണ് ആശ്രയിച്ചിരുന്നത്. റോമൻ നിയമങ്ങളിൽ, ഒരു ശിശു ജീവനോടെ ജനിച്ചാൽ മാത്രമേ സ്വത്തിന് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. $Nasciturus$ എന്ന സങ്കല്പം ശിശുവിന്റെ മൂല്യം അംഗീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായ നിയമപരമായ പദവി ജനനത്തിന് ശേഷം മാത്രമായിരുന്നു നൽകിയിരുന്നത്. ഇംഗ്ലീഷ് കോമൺ ലോ ആകട്ടെ, ഗർഭപാത്രത്തിനുള്ളിലെ ശിശുവിന്റെ ആദ്യ ചലനം (‘quickening’) തിരിച്ചറിയുന്നത് മുതലാണ് ഗൗരവകരമായ സംരക്ഷണം നൽകിയിരുന്നത്.
ഈ അതിർവരമ്പുകളൊന്നും ധർമ്മപരമായ പ്രഖ്യാപനങ്ങളായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് തെളിവുകളെ ആധാരമാക്കിയുള്ളവയായിരുന്നു. വിശ്വസനീയമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നതിനെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു നിയമത്തിന്റെ രീതി. ജീവന്റെ അവിച്ഛിന്നമായ തുടർച്ചയെ നിയമം നിഷേധിച്ചിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ആ തുടർച്ചയെ നിയമപരമായ പ്രക്രിയകളാക്കി മാറ്റാൻ (operationalize) അന്ന് സാധിച്ചിരുന്നില്ല. വൈദ്യശാസ്ത്രം വികസിച്ചതോടെ പഴയ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസ്യത നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഹൃദയമിടിപ്പ്, വേദനയോടുള്ള പ്രതികരണം, മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനം, അതിജീവനക്ഷമത തുടങ്ങിയ പുതിയ അതിർവരമ്പുകൾ അവയ്ക്ക് പകരമായി വന്നു. ഓരോ പുതിയ മാനദണ്ഡവും പഴയതിനേക്കാൾ ശാസ്ത്രീയമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചെങ്കിലും അവയുടെ ധർമ്മം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. അവയൊന്നും എന്ത് തുടങ്ങിയെന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തിയില്ല; മറിച്ച് എന്ത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു എന്ന് മാത്രമാണ് രേഖപ്പെടുത്തിയത്.
4.3 സാങ്കേതികവിദ്യയും നിയമപരമായ സമ്മർദ്ദവും
ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ നിയമത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കി. നിയമം ദീർഘകാലം മാറ്റിവെച്ചിരുന്ന പല ചോദ്യങ്ങളെയും അഭിമുഖീകരിക്കാൻ അത് നിർബന്ധിതമായി. അൾട്രാസൗണ്ട് പരിശോധനകൾ വികാസത്തെ ദൃശ്യമാക്കി. നിയോനേറ്റൽ കെയർ അതിജീവനത്തിന്റെ കാലപരിധി പിന്നിലേക്ക് നീക്കി. കൃത്രിമ പ്രത്യുത്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ (IVF) ശരീരത്തിന് പുറത്ത് ഭ്രൂണങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ വികാസങ്ങളൊന്നും ഭ്രൂണം എന്താണെന്ന കാര്യത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തിയില്ല; മറിച്ച് സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്ത് നിയന്ത്രിക്കണം എന്ന കാര്യത്തിലാണ് മാറ്റം വരുത്തിയത്. നിയമത്തിന് വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. ഭ്രൂണങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം, അവയ്ക്ക്മേലുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം, സൂക്ഷിച്ചുവെക്കാനുള്ള കാലപരിധി, ഗവേഷണത്തിനുള്ള അനുമതികൾ, അവ നശിപ്പിക്കാനുള്ള നിയമങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കോടതികൾക്ക് തീരുമാനം എടുക്കേണ്ടി വരുന്നു. ഇതിനായി, വ്യക്തമായ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പിൻബലമില്ലാതെ തന്നെ ഭ്രൂണങ്ങൾക്ക് ഒരു പദവി നൽകാൻ നിയമം നിർബന്ധിതമാകുന്നു. ഭ്രൂണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമചട്ടക്കൂട്ടുകൾ പലപ്പോഴും പെട്ടെന്നുണ്ടാക്കിയ പരിഹാരങ്ങളായി (improvised) തോന്നുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്. അവ സാങ്കേതികവിദ്യ സൃഷ്ടിച്ച പ്രായോഗിക പ്രശ്നങ്ങൾക്കുള്ള മറുപടികളാണ്, അല്ലാതെ ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ നിഗമനങ്ങളല്ല.
4.4 ഗർഭഛിദ്രവും സ്വയംഭരണാധികാരവും
മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള സമ്മർദ്ദത്തിന് കീഴിലാണ് ഗർഭഛിദ്രത്തെ സംബന്ധിച്ച നിയമങ്ങൾ വികസിച്ചത്. സ്വത്തവകാശ തർക്കങ്ങളിൽ നിന്നോ ഐ.വി.എഫ് പ്രക്രിയകളിൽ നിന്നോ വിഭിന്നമായി, ഗർഭഛിദ്രം എന്നത് ദൃശ്യമായ ഒരു വ്യക്തിയും അദൃശ്യനായ ഒരു മനുഷ്യജീവനും തമ്മിലുള്ള നേരിട്ടുള്ള സംഘർഷമാണ്. അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാണ് നിയമവ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. അതിനാൽ തന്നെ, ആരുടെ ശബ്ദമാണോ, ആരുടെ ശരീരമാണോ, ആരുടെ അധികാരമാണോ ദൃശ്യമായിട്ടുള്ളത്, ആ പക്ഷത്തുനിന്നാണ് നിയമം ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുന്നത്.
സ്വയംഭരണാധികാരത്തിനുള്ള ആധുനികമായ പ്രാധാന്യം പെട്ടെന്നുണ്ടായ ഒന്നല്ല. സ്വന്തം ശരീരത്തിന്മേൽ സ്ത്രീകൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന നിയന്ത്രണം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ചരിത്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദയം ചെയ്തത്. ഈ ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ച കോടതികൾ ഗർഭധാരണത്തെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രശ്നമായാണ് പ്രധാനമായും കണ്ടത്. മറ്റ് നിയമമേഖലകളിൽ ഭ്രൂണത്തിന്റെ താല്പര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ഗർഭഛിദ്ര നിയമങ്ങളിൽ സ്വയംഭരണാധികാരത്തിന് മുൻഗണന ലഭിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം ജീവൻ എപ്പോൾ തുടങ്ങുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിഭദ്രമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിനെയല്ല പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്; മറിച്ച് ഏത് തരത്തിലുള്ള സംഘർഷത്തെയാണ് നിയമം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്നതിനെയാണ്.
4.5 കൃത്രിമ പ്രത്യുത്പാദനവും ഉപകരണാത്മകമായ സമീപനവും
കൃത്രിമ പ്രത്യുത്പാദനത്തിന്റെ (IVF) കാര്യത്തിൽ സാഹചര്യം നേർവിപരീതമാണ്. ഇവിടെ ലക്ഷ്യം ഒരു ശിശുവിനെ ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ്. ഇവിടെ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ശാരീരിക സംഘർഷമില്ല. ഭ്രൂണം ദൃശ്യമായ രീതിയിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് തടസ്സമാകുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നിയമം ഭ്രൂണങ്ങളെ അവകാശങ്ങളുള്ള കർത്താക്കളായല്ല (subjects), മറിച്ച് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടേണ്ട വസ്തുക്കളായാണ് (objects) കാണുന്നത്.
ഭ്രൂണങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാനുള്ള കാലാവധി, ഗവേഷണാനുമതികൾ, അവ നശിപ്പിക്കാനുള്ള നിബന്ധനകൾ എന്നിവയെല്ലാം സ്ഥാപനപരമായ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ക്ലിനിക്കുകൾ പ്രവർത്തിക്കണം, കരാറുകൾ നടപ്പിലാക്കണം, സമയപരിധികൾ നിശ്ചയിക്കണം. ഭ്രൂണങ്ങളുടെ ധർമ്മപരമായ പദവിയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ നടത്താതെ തന്നെ, അവയെ ഉപകരണാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനാണ് നിയമം ശ്രമിക്കുന്നത്. ഒരേ നിയമവ്യവസ്ഥ തന്നെ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ഭ്രൂണങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ അനുവാദം നൽകുകയും മറ്റൊരു സാഹചര്യത്തിൽ അവയ്ക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ദ്രോഹത്തെ കുറ്റകരമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം ജൈവികമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ധർമ്മപരമായ ഒന്നാണ്.
4.6 ഘടനാപരമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ
ഗർഭഛിദ്രം, ഐ.വി.എഫ് തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെല്ലാം നിയമം നേരിടുന്ന പ്രധാന പ്രതിസന്ധി ജൈവികമായി അവിച്ഛിന്നമായ (continuous) ഒരു പ്രക്രിയയിൽ കൃത്രിമമായ ഒരു അതിർവരമ്പ് വരയ്ക്കേണ്ടി വരുന്നു എന്നതാണ്. നിയമം വിഭാഗങ്ങളിലൂടെ (categories) പ്രവർത്തിക്കുന്നത് കൊണ്ട്, പ്രകൃതി ഒന്നായി നിലനിർത്തുന്ന കാര്യങ്ങളെ അത് വേർതിരിക്കുന്നു. പ്രായോഗിക കാരണങ്ങളാൽ ഓരോ ഘട്ടങ്ങളെയും തുടക്കമായി നിയമം നിശ്ചയിക്കുന്നു; പിന്നീട് ആ നിശ്ചയങ്ങൾ വലിയ കണ്ടെത്തലുകളാണെന്ന മട്ടിൽ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം പൊരുത്തക്കേടുകളാണ്. ഈ പൊരുത്തക്കേടുകൾ അവിചാരിതമായി സംഭവിക്കുന്നവയല്ല, മറിച്ച് നിയമത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ ഉള്ളതാണ്. നിയമം രൂപപ്പെടുത്തിയത് ഏത് സാഹചര്യങ്ങൾക്കായാണോ, അവയ്ക്കപ്പുറത്തുള്ള പുതിയ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ അത് കിതയ്ക്കുകയാണ്.
4.7 നിയമത്തിന്റെ അതിരുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത്
നിയമം ക്രൂരമോ യുക്തിരഹിതമോ ആണെന്ന് ഈ അധ്യായം വാദിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, നിയമത്തിന് പരിമിതികളുണ്ടെന്നാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ബീജസങ്കലനത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്ന അവിച്ഛിന്നമായ ഒരു മനുഷ്യജീവി എന്ന സത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ നിയമത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ സാധ്യമല്ല. നിയമത്തിന് പ്രവർത്തിക്കണം, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കണം, അവ നടപ്പിലാക്കണം. ഈ ആവശ്യങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൂട്ടിമുട്ടുമ്പോൾ, നിയമം ഒരേ സത്യത്തെ പല കഷ്ണങ്ങളായി മുറിക്കുന്നു.
നിയമപരമായ വിധികൾ ഇത്രമേൽ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ജൈവികമായ വസ്തുതകളിൽ തർക്കമില്ലാതിരുന്നിട്ടും നിയമപരമായ തർക്കങ്ങൾ തുടരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്നും ഇത് പറഞ്ഞുതരുന്നു. ജീവൻ എപ്പോൾ തുടങ്ങുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് നിയമം ഒരിക്കലും ഒരു അന്തിമ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല; മറിച്ച് ആ ചോദ്യത്തോട് സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ പ്രതികരിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. ആ വിടവ് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു; അത് ഉത്തരം ലഭിക്കാത്തത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിയമം എന്ന സ്ഥാപനത്തിന് അതിന്റേതായ അതിരുകൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ്. നിയമത്തിന്റെ ദൗത്യം എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവോ, അവിടെ നിന്നാണ് ധർമ്മപരമായ വിചാരങ്ങളും ദാർശനികമായ വിധിനിർണ്ണയങ്ങളും ആരംഭിക്കേണ്ടത്.