ആദിയിൽ ജീവനുണ്ടായിരുന്നു (3): അസ്തിത്വവും ധർമ്മബോധവും: ഒരു ദാർശനിക വിശകലനം

1. ആമുഖക്കുറിപ്പ്

രണ്ടാം അധ്യായം ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു പരമസത്യത്തെയാണ് നമ്മുടെ മുന്നിൽ അനാവരണം ചെയ്തത്: ബീജസങ്കലനം എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള പുതിയൊരു മനുഷ്യജീവി അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ നിഗമനം കേവലം സങ്കല്പങ്ങളെയോ അനുമാനങ്ങളെയോ ആധാരമാക്കിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് വികാസ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജനിതകശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥാധിഷ്ഠിതമായ ശരീരശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കൃത്യമായ വിവരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ശാസ്ത്രം പ്രക്രിയകളെ വിവരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആ പ്രക്രിയകളുടെ അർത്ഥമെന്താണെന്നോ, അവയിൽ നിന്ന് ഉദയം ചെയ്യുന്ന കടമകൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നോ നിശ്ചയിക്കാനുള്ള അധികാരം ശാസ്ത്രത്തിനില്ല. ധാർമ്മികമായ വിധികൾക്ക് മറ്റൊരു തരം യുക്തിചിന്ത ആവശ്യമാണ്. ഇവിടെ ഉയരുന്ന അടിസ്ഥാന ചോദ്യം ലളിതമാണ്: മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് അഥവാ മൂല്യം എന്തിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്? ദൃശ്യമല്ലാത്തതും അതീവ ദുർബലവും പരാശ്രയത്വമുള്ളതുമായ ആ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലും ഒരു ജീവന് ഈ മൂല്യം കൽപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ മേഖലയിലെ ധർമ്മഭാഷ പലപ്പോഴും കുറ്റപ്പെടുത്തലുകളിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകാറുണ്ട്. എന്നാൽ അത്തരം സമീപനങ്ങൾ ഇവിടെ അനാവശ്യവും നിരർത്ഥകവുമാണ്. നാം ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് യുക്തിപരമായ പൊരുത്തത്തെക്കുറിച്ചാണ്—മനുഷ്യജീവൻ എന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിധികൾ ജീവികളെയും സ്വത്വത്തെയും ധാർമ്മികമായ പ്രയോഗങ്ങളെയും കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി എത്രത്തോളം ചേർന്നുപോകുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാനം. പല തർക്കങ്ങളും നീണ്ടുപോകുന്നത് പ്രധാന പദങ്ങളെ പലരും പല അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഈ വിശകലനത്തിൽ നാം പിന്തുടരുന്ന പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

2. ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട്

ഭൗതികസത്ത, ജീവി, വ്യക്തി, സ്വത്വം, പേഴ്സൺ, അതിജീവനക്ഷമത, അന്തർലീനമായ സാധ്യത എന്നീ പദങ്ങൾ ഓരോന്നിനും സാങ്കേതികമായ ആഴമുണ്ട്. ഈ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം ചോർന്നുപോകുമ്പോൾ വാദമുഖങ്ങളുടെ കരുത്ത് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരൊറ്റ വിഷയമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നിനെയാണ് നാം ഭൗതികസത്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും തനിമ നിലനിർത്താനും പ്രവർത്തിക്കാനും ഇതിന് സാധിക്കും. ഇത് തികച്ചും ലളിതമായ ഒരു നിർവ്വചനമാണ്, ഇതിൽ ധാർമ്മികമായ പദവി ഉൾച്ചേർന്നിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഭാഗങ്ങൾ പരസ്പരം കോർത്തിണക്കി സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പൂർണ്ണരൂപത്തെയാണ് ജീവി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ ഏകീകരണം ആന്തരികമാണ്; അത് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുകയും പൊരുത്തം നിലനിർത്തുകയും നിശ്ചിതമായ ഒരു വികാസപാത പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരാൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടമല്ല അത്, മറിച്ച് സത്തപരമായ ഒരു ഏകത്വമാണ്.

ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവി എന്നത് വികാസത്തിന്റെ ഒരേയൊരു വിഷയമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്. ഏകാണ്ഡജ ഇരട്ടകൾ പോലുള്ള അപൂർവ്വ സംഭവങ്ങൾ ഈ വ്യക്തിത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവ ജീവിയുടെ സമഗ്രതയുടെ സാമാന്യ നിയമത്തിലെ ചില അപവാദങ്ങൾ മാത്രമാണ്. കാലത്തിനനുസരിച്ചുള്ള സ്വത്വം എന്നാൽ അവസ്ഥകൾ മാറുമ്പോഴും ഒരേ വിഷയം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിന് ഘടനയിലോ ധർമ്മത്തിലോ കാഴ്ചയിലോ ഉള്ള മാറ്റമില്ലായ്മ ആവശ്യമില്ല. കമ്പിളിപ്പുഴുവും ചിത്രശലഭവും രൂപത്തിൽ വിഭിന്നമാണെങ്കിലും അവ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളിലുള്ള ഒരേ ജീവിയാണ്. വികാസം ഒരു ജീവിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളെ മാറ്റുന്നു എന്നല്ലാതെ പുതിയൊരു ജീവിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യജീവിയുടെ കാര്യത്തിലും അതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടം മുതൽ ഈ സത്യം അവിച്ഛിന്നമായി തുടരുന്നു.

പേഴ്സൺ എന്ന പദത്തെ ഇവിടെ അതീവ ലളിതമായ അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്; അതായത് ഒരു മനുഷ്യജീവിയെ ഒരു കർത്താവായി കണക്കാക്കുക. ഇത് കേവലം ബുദ്ധിപരമായ ശേഷിക്കോ സാമൂഹികമായ അംഗീകാരത്തിനോ യുക്തിപരമായ തിരിച്ചറിവിനോ മാത്രമുള്ളതല്ല. ശേഷികൾക്ക് ധാർമ്മികമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട് എന്നത് ശരിയാണ്; എന്നാൽ ഒരാളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അവ കൂടിയും കുറഞ്ഞും ഇരിക്കും. ഇത്തരം ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ‘പേഴ്സൺ’ എന്ന സങ്കല്പത്തെ നിർവ്വചിക്കുന്നത് എല്ലാവർക്കും തുല്യമായ ധാർമ്മിക പദവി നൽകുന്നതിന് തടസ്സമാകും. അതുപോലെ തന്നെ, അതിജീവനക്ഷമത എന്നത് വളരുന്ന ഒരു മനുഷ്യജീവിയുടെ ആന്തരികമായ ജൈവഗുണമല്ല. മറിച്ച്, ആ ജീവിയും നിലവിലുള്ള വൈദ്യശാസ്ത്ര സാങ്കേതികവിദ്യയും തമ്മിലുള്ള ഒരു ബന്ധം മാത്രമാണത്. ഉപകരണങ്ങളുടെയും നൈപുണ്യത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിന്റെയും മാറ്റങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഈ അതിജീവനക്ഷമതയുടെ അതിരുകളും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. അതിനാൽ ഇത് ഇടപെടലുകളുടെ പരിമിതിയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ ആ ജീവിയുടെ സ്വഭാവത്തെയല്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ധാർമ്മിക പദവി നിശ്ചയിക്കാനുള്ള ഒരു സ്ഥിരമായ മാനദണ്ഡമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കാനാവില്ല. അന്തർലീനമായ സാധ്യത എന്നത് ഒരു ജീവി തന്റെ വർഗ്ഗത്തിന്റെ വികാസപാതയിലൂടെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വളരാനുള്ള അതിന്റെ ആന്തരികമായ കരുത്താണ്. ബാഹ്യമായ ഒരു ഘടകത്തിന് ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന പുറമെയുള്ള സാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഇത് ഭിന്നമാണ്. ഒരു മാർബിൾ കഷ്ണം ശില്പിയാൽ രൂപം മാറ്റപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയുള്ള ഒന്നാണ്; കാരണം ശില്പിയാണ് അതിൽ രൂപം ആരോപിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു വിത്ത് മരമായി മാറാനുള്ള സാധ്യതയുള്ളതാണ്; കാരണം അതിനുള്ളിൽ ആ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ആന്തരികമായ സംഘടന അപ്പോഴേ സന്നിഹിതമാണ്. സാഹചര്യങ്ങൾ ഈ ആന്തരിക സാധ്യതയെ പുറത്തെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു എന്നല്ലാതെ അത് നൽകുന്നില്ല. ഈ നിർവ്വചനങ്ങൾ ധാർമ്മികമായ ചോദ്യങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി തീർപ്പാക്കുന്നില്ല. പകരം, മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുമ്പോൾ നാം വിലയിരുത്തുന്ന വിഷയത്തിന്റെ അർത്ഥം മാറിപ്പോകുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

3. എന്തുകൊണ്ട് അർത്ഥം ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയംഭൂവാകുന്നില്ല

ബീജസങ്കലനത്തെയും പ്രാരംഭ വികാസത്തെയും വിവരിക്കാൻ ജീവശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും. എന്നാൽ നിലവിൽ വന്ന ആ സത്തയുടെ സാന്നിധ്യം നമ്മുടെ മേൽ എന്ത് കടമകളാണ് അർപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് നിശ്ചയിക്കാൻ അതിന് സാധ്യമല്ല. ഇത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിമിതിയല്ല, മറിച്ച് ശാസ്ത്രം നൽകുന്ന വിശദീകരണങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ്. സാങ്കേതികമായ കരുത്തിനെ ധാർമ്മികമായ അനുവാദമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുക എന്നത് മനുഷ്യസഹജമാണ്. ഇടപെടാനുള്ള ശേഷി വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ ധർമ്മബോധം അതിനൊപ്പമെത്താൻ കിതയ്ക്കുന്നത് നാം കാണാറുണ്ട്. മനുഷ്യജീവന്റെ ആരംഭം ഈ സമ്മർദ്ദത്തെ അതിന്റെ പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കാനും മാറ്റം വരുത്താനും അവസാനിപ്പിക്കാനും ഇന്ന് സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്ക് കഴിയുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് വിവരിക്കാൻ ജീവശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും; എന്നാൽ നാം അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമോ എന്നോ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് എന്ത് പരിധികളുണ്ടാകണമെന്നോ പറയാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ധാർമ്മികമായ തീരുമാനങ്ങൾക്കായി ബോധത്തെക്കുറിച്ചോ വേദനയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കണം എന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കാകട്ടെ ദൃശ്യമല്ലാത്തതിനെ ധർമ്മപരമായ അനിശ്ചിതത്വമായി കാണാനാണ് താല്പര്യം. അറിവില്ലായ്മയെ സ്വന്തം ഇഷ്ടങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാനുള്ള ലൈസൻസായി കാണുന്നവരുമുണ്ട്. കൃത്യമായ ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം തുടങ്ങുകയുള്ളൂ എന്ന ചിന്താഗതിയാണ് ഇവരുടെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനം. എന്നാൽ സാധാരണമായ ധാർമ്മിക ജീവിതം ഇങ്ങനെയാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് എന്ന് പറയാനാവില്ല. മനുഷ്യർ എപ്പോഴും അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾക്കിടയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മറ്റൊരാളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ നാം ഒരിക്കലും നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല. ബോധവും വേദനയും ഉദ്ദേശ്യവുമെല്ലാം പ്രഥമപുരുഷ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്; അവ അനുമാനിക്കപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. തെളിവുകൾ വരുന്നത് വരെ ധാർമ്മികമായ കടമകൾ നാം മാറ്റിവെക്കാറില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്തിരുന്നുവെങ്കിൽ നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ജീവിതം തന്നെ തകർന്നേനെ.

തിരുത്താനാവാത്ത മുറിവുകൾ സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളിടത്ത്, യുക്തിപൂർവ്വം അറിയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും, പിഴവ് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ തന്നെ അത് സംരക്ഷണത്തിന്റെ പക്ഷത്തായിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് സാമാന്യ ബുദ്ധി. വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും നിയമത്തിലും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ഈ സമീപനം അന്തർലീനമാണ്. ദൃശ്യപരത മൂല്യത്തിന്റെ അളവുകോലല്ല. പുറമെയുള്ള കാഴ്ചകളെ മാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും ധാർമ്മികമായ അന്ധതയ്ക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. മെച്ചപ്പെട്ട ഉപകരണങ്ങൾ കാഴ്ചയുടെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു എന്നല്ലാതെ കാഴ്ചയ്ക്ക് വിഷയമായതിനെ നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. ധാർമ്മിക പദവിയെ സാങ്കേതികമായ അതിരുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെയും തമ്മിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യജീവൻ ആരംഭിച്ചുവോ എന്നതല്ല ചോദ്യം; അതിനുള്ള ഉത്തരം രണ്ടാം അധ്യായം നൽകിക്കഴിഞ്ഞു. മറിച്ച്, ഈ തുടക്കത്തിൽ നിന്ന് ഈ ജീവിയോടുള്ള നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും കടമകൾ രൂപപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് ചോദ്യം. ഇതിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്തണമെങ്കിൽ നമ്മുടെ ധാർമ്മിക പ്രയോഗങ്ങളിൽ നേരത്തെ തന്നെ അടങ്ങിയിട്ടുള്ള ബോധ്യങ്ങളെ നാം പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്—പ്രത്യേകിച്ച്, മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും നിലനിൽക്കുന്നവരും ദുർബലരും ആന്തരികലോകം നേരിട്ട് ദൃശ്യമല്ലാത്തവരുമായ വിഷയങ്ങളെ നാം എങ്ങനെ പരിഗണിക്കുന്നു എന്നത് ഇതിൽ നിർണ്ണായകമാണ്.

4. എന്താണ് ഒരു ജീവി

മനുഷ്യ ഭ്രൂണം എന്നത് കേവലം കോശങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണെന്ന വാദം പലപ്പോഴും നിശബ്ദമായ ഒരു പ്രതിരോധമായി ഉയർന്നു വരാറുണ്ട്. ഒരു ‘കോശക്കൂട്ടം’, ‘ശേഖരം’, അല്ലെങ്കിൽ ‘മറ്റെന്തോ ആയി മാറാൻ പോകുന്ന ജൈവവസ്തു’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പ്രയോഗങ്ങളിലൂടെയാണ് ഈ ചിന്താഗതി വെളിപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ഈ വൈമുഖ്യം വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലായ്മ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വസ്തുതകളെ ഏത് വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം എന്ന കാര്യത്തിലുള്ള അവ്യക്തത കൊണ്ടാണ്. പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ ഭ്രൂണം അതീവ ലളിതമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്നതുകൊണ്ട്, ലളിതമായവയെല്ലാം അപൂർണ്ണമായവയാണെന്ന ഒരു നിഗമനത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു. ജീവനുള്ള ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയെ മറ്റ് ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള പരിജ്ഞാനം പലർക്കും ഇല്ലാത്തതാണ് ഇവിടെയുള്ള പ്രധാന പ്രതിസന്ധി. കാലത്തിനനുസരിച്ച് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്ന അനേകം കാര്യങ്ങൾ പ്രകൃതിയിലുണ്ട്; മേഘങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുകയും അലിഞ്ഞുപോവുകയും ചെയ്യുന്നു, മണൽക്കുന്നുകൾ ചലിക്കുന്നു, സ്ഫടികരൂപങ്ങൾ വളരുന്നു, രാസപ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യാപിക്കുന്നു. ഇവയൊന്നും തന്നെ ജീവനുള്ള വ്യവസ്ഥകളല്ല. എന്നാൽ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലുള്ള ഭ്രൂണം അങ്ങനെയല്ല; അത് തികച്ചും ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയാണ്. വലിപ്പമോ സങ്കീർണ്ണതയോ അല്ല ഇതിനെ വേർതിരിക്കുന്നത്, മറിച്ച് അതിന്റെ അഖണ്ഡതയാണ്.

4.1 സമാഹാരങ്ങളും സമഗ്രതകളും

ഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമായ ഒന്നിനെയാണ് സമാഹാരം (Aggregate) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ ഏകീകരണം പുറമെനിന്ന് അടിച്ചേല്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു മണൽക്കൂനയോ, കല്ലുകളുടെ കൂമ്പാരമോ, അല്ലെങ്കിൽ റോഡിലെ വാഹനക്കുരുക്കോ ഒക്കെ സമാഹാരങ്ങളാണ്. അതിൽ നിന്ന് ചില ഭാഗങ്ങൾ മാറ്റുകയോ പുതിയവ ചേർക്കുകയോ ചെയ്താലും ആ വ്യവസ്ഥയുടെ ആന്തരികതയിൽ യാതൊരു മാറ്റവും സംഭവിക്കുന്നില്ല; കാരണം അത് സ്വയം ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല. നാം അതിനെ ഒരു പദാർത്ഥമായി കാണുന്നു എന്നതുകൊണ്ടുമാത്രമാണ് ആ ‘പൂർണ്ണത’ നിലനിൽക്കുന്നത്. എന്നാൽ ജീവനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ സമാഹാരങ്ങളല്ല. സ്വന്തം ആന്തരികതയിൽ നിന്ന് ഏകീകരണം ഉദയം ചെയ്യുന്ന ഒരു പൂർണ്ണരൂപമാണത്. ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയിൽ ഭാഗങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും ആ പൂർണ്ണതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ്; ആ വ്യവസ്ഥയാകട്ടെ തന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെ സംഘടനയെ സജീവമായി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഏകോപനം പുറമെനിന്ന് അടിച്ചേല്പിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് വ്യവസ്ഥ തന്നെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

ഭ്രൂണം കാഴ്ചയിൽ കേവലം കോശങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നും, കോശങ്ങൾ വലിയ ജൈവവ്യവസ്ഥകളുടെ ഭാഗമാണെന്നും നമുക്കറിയാം. ഈ കാഴ്ചയിലെ സാമ്യം വികാസത്തെ വെറുമൊരു ശേഖരണമായി (accumulation) തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശേഖരണം എന്ന മാതൃക ഇവിടെ അസ്ഥാനത്താണ്. കൂനയുടെ വൈരുദ്ധ്യം (Heap Paradox/Sorites Paradox) സമാഹാരങ്ങളുടെ ഒരു സവിശേഷതയെയാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; അതായത് എപ്പോഴാണ് ഒരു വസ്തു ഒരു ‘കൂന’യായി മാറുന്നത് എന്നതിന് കൃത്യമായ അതിർവരമ്പുകളില്ല. ഒരു മണൽത്തരി ഒരു കൂനയല്ല; രണ്ട് തരികളും കൂനയല്ല. ആ പൂർണ്ണത ഉണ്ടാകുന്നത് ആന്തരികമായ ഒരു അതിർവരമ്പിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സങ്കല്പത്തിലൂടെയാണ്. ഈ ഉദാഹരണത്തെ ഭ്രൂണശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് പറിച്ചുനടുമ്പോൾ, ഭ്രൂണം എപ്പോഴാണ് ഒരു ‘യഥാർത്ഥ വ്യക്തി’യായി മാറുന്നത് എന്നതിന് കൃത്യമായ ബിന്ദുക്കളില്ലെന്നും അതിനാൽ പിൽക്കാലത്തുള്ള ഏതെങ്കിലും അടയാളങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് വരെ ധാർമ്മിക പദവി മാറ്റിവെക്കാമെന്നുമുള്ള വാദങ്ങൾ ഉയരുന്നു.

ഈ സാമ്യം തെറ്റാകാൻ കാരണം അത് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത തരം മാറ്റങ്ങളെ തമ്മിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഒരു കൂമ്പാരം മാറുന്നത് പുതിയ ഭാഗങ്ങൾ ചേർക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ്; ആദ്യത്തെ കല്ലിന് ശേഷമുള്ളവയെ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥ മാറുന്നത് വികാസത്തിലൂടെയാണ്. തുടക്കം മുതൽക്കേ അത് തന്റെ നിലനിൽപ്പിനും പൂർണ്ണതയ്ക്കും വേണ്ടി ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാഴ്ചവെക്കുന്നു. ഭാഗങ്ങൾ ആർജ്ജിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല അത് ഏകീകൃതമാകുന്നത്. പകരം, അതൊരു ഏകകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ആ ഏകത്വം കാലക്രമേണയുള്ള ഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമബദ്ധമായ വിഭജനത്തിലൂടെയും വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിലൂടെയും വെളിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. കല്ലുകൾ ചേർക്കപ്പെടുന്നത് കൊണ്ട് കൂമ്പാരം മാറുന്നു; ജീവനുള്ളതുകൊണ്ട് ജൈവവ്യവസ്ഥ മാറുന്നു. ഇതൊരു മെറ്റാഫിസിക്സ് അല്ല, മറിച്ച് വികാസ ജീവശാസ്ത്രം വിവരിക്കുന്ന വസ്തുതയാണ്. ബീജസങ്കലനം മുതൽ മനുഷ്യ ഭ്രൂണം ഒരു സമാഹാരത്തിനുമില്ലാത്ത ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഉപാപചയം, ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെട്ട ക്ലീവേജ് വിഭജനങ്ങൾ, ശാരീരിക ധ്രുവീയതയും വിന്യാസവും, വ്യവസ്ഥാതലത്തിലുള്ള നിയന്ത്രണത്തിന് കീഴിലുള്ള ജനിതക പ്രകടനം, ആഘാതങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശേഷി എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകളെല്ലാം ഭ്രൂണം തന്നെ സ്വയം ആരംഭിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നവയാണ്. പോഷകങ്ങളും ഓക്സിജനും താപനിലയും ബാഹ്യമായി ആവശ്യമാണെങ്കിലും, വികാസത്തിന്റെ ക്രമം നിശ്ചയിക്കുന്നത് അവയല്ല. ഭ്രൂണം നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയല്ല, മറിച്ച് അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭ്രൂണത്തിന്റെ വളർച്ചയെ ‘നിർമ്മാണം’ എന്നല്ല ‘വികാസം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; അതായത് പൂർണ്ണരൂപത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന സ്വയം സംഘടിത പ്രക്രിയ.

ഊർജ്ജതന്ത്രത്തിലെയും രസതന്ത്രത്തിലെയും ഉദാഹരണങ്ങൾ ജീവന്റെ ഒരു വശത്തെ വ്യക്തമാക്കിയേക്കാമെങ്കിലും അവ ഒരു പരിധിക്ക് ശേഷം പരാജയപ്പെടുന്നു. സ്ഫടികരൂപങ്ങൾ ആന്തരികമായ ക്രമം കാണിക്കുമെങ്കിലും അവ സ്വയം നന്നാക്കുകയോ നിയന്ത്രിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഓട്ടോകാറ്റലിറ്റിക് ശൃംഖലകൾക്ക് രാസപ്രവർത്തനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിലും അവ ഒരു പൂർണ്ണരൂപത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നില്ല. പ്രിയോണുകൾ മാതൃകകളെ പകർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ ജീവനുള്ള സമഗ്രതകളല്ല. റൈബോസൈമുകൾ വിവരങ്ങളെയും രാസപ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയ്ക്ക് ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ ബഹുതല ഏകോപനമില്ല. ഈ ഉദാഹരണങ്ങളെല്ലാം ജീവന്റെ ചില ശകലങ്ങളെ മാത്രമേ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. ഭ്രൂണം തുടക്കം മുതൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ജൈവപരമായ ഏകത്വം അവയിലൊന്നിലും ദൃശ്യമല്ല. ജീവൻ എന്നത് വെറും ‘സങ്കീർണ്ണമായ രസതന്ത്രം’ അല്ല; അത് സവിശേഷമായ ഒരു സംഘടനാ രീതിയാണ്.

4.2 ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയാകാനുള്ള ‘യാത്രയിലല്ല’ ജൈവവ്യവസ്ഥ

പ്രാരംഭ മനുഷ്യജീവൻ പലപ്പോഴും ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയാകാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് വിവരിക്കപ്പെടാറുള്ളത്; ‘ജൈവവ്യവസ്ഥ’ എന്നത് വികാസത്തിന്റെ അന്തിമഫലം മാത്രമാണെന്ന മട്ടിലാണത്. നിർമ്മാണത്തിന്റെ യുക്തിയാണിത്; അതായത് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി മാറുന്നു എന്നത്. എന്നാൽ ജൈവവ്യവസ്ഥകൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നവയല്ല. ഒരിക്കൽ ഒരു മനുഷ്യ ജൈവവ്യവസ്ഥ നിലവിൽ വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, പിന്നീട് ഒരിടത്തും ‘ഇതാ ജൈവവ്യവസ്ഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു’ എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. പിൽക്കാലത്ത് ദൃശ്യമാകുന്നത് അതേ ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനകളും ശേഷികളും മാത്രമാണ്. ഭ്രൂണവും, ശിശുവും, മുതിർന്ന വ്യക്തിയും ഒരു ശരീരത്തിൽ മാറി മാറി വരുന്നവരല്ല. അവർ ഒരേ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ‘മനുഷ്യനായി മാറുന്നു’ എന്ന പ്രയോഗം വഴിതെറ്റിക്കുന്നത്. വികാസത്തിലുടനീളം മാറുന്നത് ആ ജീവിയുടെ വർഗ്ഗമല്ല, മറിച്ച് ആ ജീവി അതിന്റെ ശേഷികളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയാണ്.

4.3 ഇതിന്റെ ധാർമ്മിക പ്രസക്തി

ധാർമ്മികമായ ഒരു നിഗമനത്തിലും നാം എത്തിച്ചേർന്നിട്ടില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ ചിന്താവിഷയത്തിന്റെ അതിരുകൾ ചുരുങ്ങിക്കഴിഞ്ഞു. ഭ്രൂണം കേവലം ഒരു സമാഹാരമാണെങ്കിൽ, ധാർമ്മികമായ വൈമുഖ്യം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. സമാഹാരങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ഗുണമോ അല്ലെങ്കിൽ ദ്രോഹിക്കപ്പെടാൻ ശേഷിയുള്ള ഒരു വിഷയമോ ഇല്ല. എന്നാൽ ഭ്രൂണം ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയാണെങ്കിൽ—സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്ന സജീവമായ ഒരു ജീവിയാണെങ്കിൽ—ധാർമ്മികമായ ചോദ്യങ്ങളെ നമുക്ക് അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ദ്രോഹിക്കപ്പെടാനോ, ഗുണമുണ്ടാകാനോ, അനീതിക്ക് വിധേയമാകാനോ ശേഷിയുള്ള സത്തകളാണ് ജൈവവ്യവസ്ഥകൾ. അവ കാലത്തിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവയ്ക്ക് അവയുടേതായ നന്മകളുണ്ട്. വികാസം ഒരു വിഷയത്തെ (subject) മുൻകൂട്ടി വിഭാവനം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും ആ വിഷയം വികാസത്തിന്റെ ഇടയ്ക്കുവെച്ച് കടന്നുവരുന്ന ഒന്നല്ലെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്ന അടുത്ത ഭാഗത്തിലേക്കാണ് നാം ഇനി കടക്കുന്നത്.

5. പരിവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിലെ സ്വത്വം

മനുഷ്യന്റെ ആദിമ വികാസഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ സംഭവിക്കാറുള്ള ഒരു പ്രധാന പിഴവ് പരിവർത്തനത്തെ (Change) ആദേശം (Replacement) ആയി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നിർമ്മിത വസ്തുക്കളിലും കേവല പ്രക്രിയകളിലും ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിയായിരിക്കാം; അവിടെ ഭാഗങ്ങൾ മാറ്റപ്പെടുമ്പോൾ പഴയ രൂപങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും പുതിയവ അവയുടെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ യുക്തിയെ ജീവനുള്ളവയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നത് വലിയ വിഭ്രാന്തികൾക്ക് കാരണമാകും. ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയെ നിശ്ചലമായ ചില ഗുണഗണങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർവ്വചിക്കാനാവില്ല. അങ്ങനെയായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരൊറ്റ നിമിഷം പോലും ഒരു ജീവിയും മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ തുടരുമായിരുന്നില്ല. വളർച്ചയും വിഭജനവും വാർദ്ധക്യവും അറ്റകുറ്റപ്പണികളും സദാ ഘടനയെയും ധർമ്മങ്ങളെയും മാറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും ഈ മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും നാം ഒരേ ജീവിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇവിടെ സ്വത്വം (Identity) എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഭാഗങ്ങളുടെയോ ശേഷികളുടെയോ മാറ്റമില്ലായ്മയല്ല, മറിച്ച് ആഭ്യന്തരമായി ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെട്ട പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഒരേ വിഷയം അഥവാ കർത്താവ് (Subject) നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ഇതൊരു ദാർശനികമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലല്ല, മറിച്ച് വികാസ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തന്നെ അസ്തിത്വത്തിന് അനിവാര്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. പരസ്പര ബന്ധമില്ലാത്ത സത്തകളുടെ ഒരു പരമ്പരയെയല്ല ഭ്രൂണശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നത്, മറിച്ച് കാലത്തിനനുസരിച്ച് അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവിയുടെ ജീവിതചരിത്രത്തെയാണ്. മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും തുടരുന്ന ഒരു കർത്താവിന്റെ സാന്നിധ്യം അംഗീകരിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഈ ശാസ്ത്രശാഖ കേവലം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന നിമിഷചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായി മാറിപ്പോകും.

5.1 വികാസമെന്നത് ആദേശമല്ല

സമാഹാരങ്ങൾ (Aggregates) മാറുന്നത് അവയുടെ സ്വത്വത്തെ ബാധിക്കാതെയാണ്; കാരണം അവയ്ക്ക് നഷ്ടപ്പെടാൻ സ്വന്തമായി ഒരു സ്വത്വമില്ല. ഒരു കല്ലിൻകൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് കല്ലുകൾ മാറ്റിയാൽ ആ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് യാതൊരു മുറിവും സംഭവിക്കുന്നില്ല. പുതിയവ ചേർത്താൽ അവയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ആ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ആന്തരികമായ ഏകോപനവുമില്ല. അവിടെ പൂർണ്ണത എന്നത് നമ്മുടെ വിവരണങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലല്ല. എന്നാൽ ജൈവവ്യവസ്ഥകൾ വർഗ്ഗപരമായിത്തന്നെ ഇതിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമാണ്. വികാസം മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ ആദ്യഘട്ടങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്, മറിച്ച് അവയെ സംയോജിപ്പിക്കുകയാണ് (Integration). പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഘടനകൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും പുതിയ ധർമ്മങ്ങൾ ആർജ്ജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ ഒരേ ജൈവസമഗ്രതയുടെ ഭാഗമായിത്തന്നെ തുടരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ജീവശാസ്ത്രം കേവലം നിർമ്മാണ നിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് വംശാവലികളെയും (Lineages) വികാസപാതകളെയും (Trajectories) കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്. ഭ്രൂണം ഭാഗങ്ങൾക്കായി പുറത്തുനിന്ന് കാത്തിരിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് തന്റെ വർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിനനുസരിച്ചുള്ള ആന്തരിക ക്രമപ്രകാരം സ്വന്തം പരിവർത്തനത്തെ നയിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

5.2 വികാസത്തിന്റെ കർതൃത്വം മുൻപേ നിലനിൽക്കേണ്ടതുണ്ട്

വികാസം എന്നത് ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്; ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിനും ഒരു കർത്താവ് (Subject) അനിവാര്യമാണ്. വികാസത്തിന് വിധേയമാകുന്ന ഒന്നുമില്ലാതെ വികാസം നടക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് അധിഷ്ഠാനമില്ലാത്ത ഒരു സംഭവത്തെ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ നിരർത്ഥകമാണ്. മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും വികസിക്കുന്ന ‘ഒന്ന്’ അവിടെ സന്നിഹിതമാണ്. വികാസത്തിന്റെ ഇടയ്ക്കുവെച്ച് ഈ കർത്താവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്ന് വാദിച്ചാൽ മുൻപുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമായി മാറും. തുടക്കത്തിൽ ഒരു കർത്താവില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പിൽക്കാലത്ത് ആ സ്വത്വമായി വളരാൻ അവിടെ ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല. ഈ കാരണത്താൽ തന്നെ, വികാസത്തിലെ നാഴികക്കല്ലുകൾ പുതിയൊരു ജീവിയുടെ ഉദയത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നില്ല. മറിച്ച്, ആരുടെ ജീവിതത്തിലാണോ ഈ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത്, ആ ജീവിയുടെ സാന്നിധ്യത്തെയാണ് അവ മുൻകൂട്ടി ഉറപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു നാഡീവ്യൂഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് പുതിയൊരു സത്തയെ അവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല; അത് നേരത്തെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സത്തയ്ക്കുള്ളിൽ പുതിയൊരു ഘടന രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന് മാത്രം. ഗ്യാസ്ട്രുലേഷൻ ആയാലും അവയവ നിർമ്മാണമായാലും ഇതേ സത്യം തന്നെയാണ് തുടരുന്നത്. ഇവയെല്ലാം ഒരേ കർത്താവിന്റെ പരിവർത്തനങ്ങളാണ്, അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുകൊണ്ടുള്ള മാറ്റമല്ല.

5.3 അതിഭൗതികമായ അതിപ്രസരമില്ലാത്ത സ്വരൂപം

ഈ വിശകലനത്തിൽ സ്വരൂപം (Essence) എന്ന ആശയം അനിവാര്യമായിത്തീരുന്നു; എങ്കിലും അതിൽ അതീവ സൂക്ഷ്മത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടെ സ്വരൂപം എന്നത് ഗുപ്തമായ ഏതെങ്കിലും അതിഭൗതിക കേന്ദ്രത്തെയോ അല്ലെങ്കിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ഗുണഗണങ്ങളെയോ അല്ല സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, ഒരു ജീവിയെ അതിന്റെ വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു സത്തയായി തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സ്വത്വത്തെയാണ് (Identity-conditions). ശാസ്ത്രം ഇതിനകം തന്നെ ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നുണ്ട്. വെള്ളത്തെ $H_2O$ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെ മുഴുവൻ വിവരിക്കാനല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജലം എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന അതിന്റെ ഘടനയെ അടയാളപ്പെടുത്താനാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സ്വരൂപം എന്നത് അലങ്കാരമല്ല, മറിച്ച് വിശദീകരണാത്മകമാണ് (Explanatory). അതുപോലെ തന്നെ, മനുഷ്യ ഭ്രൂണത്തിന് ഒരു മനുഷ്യ സ്വരൂപം പിൽക്കാലത്ത് ലഭിക്കുന്നതല്ല. ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ ശേഷികൾ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ആ സ്വരൂപം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാവുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

5.4 വംശാവലിയും കാലാതീതമായ സ്വത്വവും (Diachronic Identity)

സമകാലിക ജീവശാസ്ത്ര ദർശനങ്ങൾ വംശാവലിയെ ആധാരമാക്കിയുള്ള സ്വത്വത്തെ കൂടുതൽ ദൃഢമാക്കുന്നുണ്ട്. ഒരു ജീവിയെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അതിന്റെ നൈമിഷികമായ ശേഷികളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക വർഗ്ഗത്തിന്റെ വികാസപാതയിലുള്ള പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയാണ്. കാലത്തിനനുസരിച്ച് ഒരു ജീവി ഒരേ വ്യക്തിയായി തുടരുന്നത് അതിന്റെ സ്വയം സംഘടിത പ്രക്രിയയുടെ അവിച്ഛിന്നത മൂലമാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂട്ടിൽ സ്വത്വം എന്നത് മാനസികമോ ധർമ്മപരമോ അല്ല, മറിച്ച് ജൈവികവും ഘടനാപരവുമാണ്. വികാസം ആഭ്യന്തരമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും ഒരു നിശ്ചിത പൂർണ്ണരൂപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതും ആയതുകൊണ്ടാണ് ജീവി നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് രൂപപരിണാമങ്ങൾ (Metamorphosis), വളർച്ച, വാർദ്ധക്യം എന്നിവയൊന്നും സ്വത്വത്തെ തകർക്കുന്നില്ല എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആവിഷ്കാരങ്ങളിലെ മാറ്റം കർത്താവിന്റെ മാറ്റമല്ല. അതിനാൽ, പിൽക്കാലത്തെ ധർമ്മവിധികൾക്കായി നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന ജൈവ വ്യക്തിത്വം എന്ന സങ്കല്പത്തെ തകർക്കാതെ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടങ്ങളെ തള്ളിക്കളയാനാവില്ല. ചില പ്രത്യേക ശേഷികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സ്വത്വം തുടങ്ങുന്നതെന്ന് വാദിച്ചാൽ, വികാസത്തിലുടനീളം സ്വത്വം നിലനിൽക്കുന്നില്ല എന്ന് പറയേണ്ടി വരും. അപ്പോൾ അത് അസ്തിത്വത്തേക്കാൾ പ്രകടനത്തെ പിന്തുടരുന്ന ഒന്നായി മാറും.

5.5 സ്വത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ

ആദ്യകാല ഭ്രൂണവും പിൽക്കാല മനുഷ്യനും ഒരേ വിഷയമല്ല എന്ന് നിഷേധിക്കുന്നത് നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു നീക്കമല്ല. അതിന് വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ ഒരു കർത്താവില്ലെങ്കിൽ അവസാനം വരെ ആരും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അപ്പോൾ സ്വത്വം എന്നത് യഥാർത്ഥമല്ല, മറിച്ച് ഭൂതകാലത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിഞ്ഞുനോട്ടം മാത്രമായി മാറും. അപ്പോൾ മുതിർന്ന വ്യക്തി താൻ വികസിച്ച ഭ്രൂണവുമായി സംഖ്യാപരമായ ഏകത്വമുള്ളവനായിരിക്കില്ല (Numerically identical), മറിച്ച് വെറുമൊരു കാരണഫലമായി രൂപപ്പെട്ടവനായിരിക്കും. എന്നാൽ മനുഷ്യർ തങ്ങളെത്തന്നെ ഇങ്ങനെയല്ല മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മറ്റൊരാൾ നമുക്ക് മുൻപേ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും നാം അവരെ മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു എന്നും നാം പറയാറില്ല. നാം ഒരിക്കൽ ചെറുതും പരാശ്രയത്വമുള്ളതും അപൂർണ്ണവുമായിരുന്നു എന്നാണ് നാം പറയുന്നത്. ഈ സ്വയംബോധം ജൈവികമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്: ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ഒരേ ജീവി നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ ഈ അവിച്ഛിന്നത അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ ധാർമ്മികമായ ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ഗൗരവകരമാകും. ബീജസങ്കലനം മുതൽ ഒരേ കർത്താവ് നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പിൽക്കാലത്ത് നാം നൽകുന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യം എന്തുകൊണ്ട് നേരത്തെ നൽകുന്നില്ല എന്ന് വിശദീകരിക്കേണ്ടി വരും. ഇവിടെ തെളിയിക്കാനുള്ള ബാധ്യത നിഷേധിക്കുന്നവർക്കായി മാറുന്നു.

6. അന്തർലീനമായ ധാർമ്മിക മൂല്യം

മനുഷ്യൻ എന്ന ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ അവിച്ഛിന്നതയും തനിമയും ജൈവികമായ അർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നാം അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വരുന്ന ഏറ്റവും ഗൗരവകരമായ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഏതൊരു സാഹചര്യത്തിലും, ഏത് അവസ്ഥയിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു അസ്തിത്വമായി മനുഷ്യജീവനെ മാറ്റുന്നത് എന്താണ്? ബോധത്തെക്കുറിച്ചോ സംവേദനക്ഷമതയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള തർക്കങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഈ മൗലികമായ ചോദ്യത്തെ മറച്ചുപിടിക്കാറാണ് പതിവ്. ഏതൊക്കെ മനുഷ്യർക്കാണ് പരിഗണന നൽകേണ്ടത് എന്നതിനേക്കാൾ ഉപരിയായി, മനുഷ്യൻ എന്ന സത്തയുടെ ഏത് ഗുണമാണ് ധർമ്മബോധത്തിന്റെ ആധാരശിലയാകുന്നത് എന്നാണ് നാം ആദ്യം പരിശോധിക്കേണ്ടത്.

ചരിത്രപരമായും സാംസ്കാരികമായും മനുഷ്യജീവന്റെ മൂല്യം എന്നത് ആരെങ്കിലും കൽപ്പിച്ചു നൽകുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇതൊരു നിസ്സാരമായ വ്യത്യാസമല്ല. ആരെങ്കിലും നൽകുന്ന മൂല്യം ഏതു സമയത്തും പിൻവലിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ളതാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മൂല്യം മറ്റൊരാളുടെ അംഗീകാരത്തിലോ, അയാളുടെ പ്രകടനത്തിലോ, ഉപയോഗക്ഷമതയിലോ ആണ് ഇരിക്കുന്നതെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിയുടെ ധർമ്മപരമായ പദവി എപ്പോഴും അനിശ്ചിതത്വത്തിലായിരിക്കും. അർഹതയില്ലാത്തവർ എന്ന് മുദ്രകുത്തി പല വിഭാഗങ്ങളെയും സംരക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയ കറുത്ത ചരിത്രങ്ങൾ നമുക്ക് മുന്നിലുണ്ട്. ഇതിനെതിരെയുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രതിരോധമാണ് അന്തർലീനമായ മൂല്യം (Intrinsic worth) എന്ന സങ്കല്പം. ഇത് കേവലമൊരു ആശയമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായ ധർമ്മപരമായ നിബന്ധനയാണ്. ഇതുകൂടാതെ മൂല്യം എന്നത് കേവലം ലാഭത്തിന്റെ കണക്കുപുസ്തകമായി മാറിപ്പോകും.

സമകാലികമായ പല ധർമ്മസംഹിതകളും മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തെ ചില സവിശേഷ ശേഷികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്—വേദന അറിയാനുള്ള കഴിവ്, യുക്തിചിന്ത, സംവേദനക്ഷമത തുടങ്ങിയവ. ഈ ശേഷികൾക്കെല്ലാം ധർമ്മപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്നത് ശരിയാണെങ്കിലും, മനുഷ്യർക്കിടയിലെ തുല്യതയെ (Moral equality) സ്ഥാപിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. ശേഷികൾ വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്; അവ കാലത്തിനനുസരിച്ച് മാറുകയും നശിച്ചുപോവുകയും ചെയ്തേക്കാം. ധർമ്മപരമായ പദവി ഇത്തരം ഗുണങ്ങളെയാണ് പിന്തുടരുന്നതെങ്കിൽ, നമ്മുടെ അന്തസ്സ് എന്നത് അതീവ അസ്ഥിരമായ ഒന്നായി മാറും. ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ബോധമില്ല, ബോധക്ഷമതയില്ലാത്ത രോഗിക്ക് സംവേദനമില്ല, നവജാതശിശുവിന് യുക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനാവില്ല. എന്നിട്ടും നാം ഇവർക്കെല്ലാം തുല്യമായ മൂല്യം നൽകുന്നു. ശേഷികൾ മാറുന്നു എന്നതിനർത്ഥം വ്യക്തി മാറുന്നു എന്നല്ല. ഒരാൾക്ക് നിലവിൽ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് അയാൾ ആരാണ് എന്നതാണ് സംരക്ഷണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം. ധർമ്മപരമായ തുല്യത എന്നത് കേവലമൊരു മുദ്രാവാക്യത്തിനപ്പുറം അർത്ഥവത്താകണമെങ്കിൽ അതിന് അചഞ്ചലമായ ഒരു അസ്തിത്വപരമായ അടിത്തറ (Ontological anchor) ആവശ്യമാണ്. അസ്ഥിരമായ ഗുണഗണങ്ങളിൽ ആ അടിത്തറ കെട്ടിപ്പടുക്കാനാവില്ല. മനുഷ്യൻ എന്നത് കേവലം ശേഷികളുടെ ഒരു സഞ്ചിയല്ല, മറിച്ച് ശേഷികൾ ഉദയം ചെയ്യുകയും മായുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരൊറ്റ കർത്താവാണ്. ആ കർത്താവിനാണ് അന്തർലീനമായ മൂല്യം കൽപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടത്. അയാൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അയാൾ എന്താണ് എന്നതിലാണ് ആ മൂല്യം കുടികൊള്ളുന്നത്. സ്നേഹിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും ശേഷിയുള്ള അതേ വ്യക്തി തന്നെയാണ് അതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലും അവിടെ നിലനിന്നിരുന്നത്. പിൽക്കാലത്തെ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് മാത്രം മൂല്യം നൽകുകയും പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മൂല്യത്തെ അടർത്തിമാറ്റുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

മനുഷ്യവംശത്തിൽ അംഗമായിരിക്കുക എന്നത് മൂല്യനിർണ്ണയത്തിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡമായി കാണുന്നതിനെ ചിലർ എതിർക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ധർമ്മബോധം എന്നതുതന്നെ മനുഷ്യന്റേതായ ഒരു മണ്ഡലമാണ്. കടമ, ഉത്തരവാദിത്തം, നീതി, സ്നേഹം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ്. മനുഷ്യർ മാത്രമാണ് ധർമ്മപരമായ ആലോചനകളിൽ പങ്കുചേരുന്നതും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതും. ഇത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ മൂല്യത്തെ നിഷേധിക്കലല്ല, മറിച്ച് അവകാശങ്ങളുടെയും കടമകളുടെയും ലോകം എവിടെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തലാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഓരോ മനുഷ്യനും പകരക്കാരനില്ലാത്ത ഒരു വിഷയമാണ്. ഒരു ജീവന് പകരമായി മറ്റൊരു ജീവനെ വെക്കാൻ നമുക്കാവില്ല. ഈ സവിശേഷത അംഗീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഭ്രൂണത്തെ ഈ സംരക്ഷണ പരിധിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നത് അസാധ്യമായി മാറും. ഭ്രൂണം എന്നത് മറ്റൊരു ജീവനല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലെ നാം തന്നെയാണ്.

ഇവിടെ രണ്ട് ധർമ്മപരമായ റോളുകളെ നാം വേർതിരിച്ചു കാണേണ്ടതുണ്ട്. ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ ശേഷിയുള്ളവർ (Moral agents) എന്നും, സംരക്ഷണത്തിനും പരിഗണനയ്ക്കും അർഹതയുള്ളവർ (Moral patients) എന്നും അവയെ വിളിക്കാം. നവജാതശിശുക്കളോ ബോധരഹിതരായവരോ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ ശേഷിയുള്ളവരല്ലായിരിക്കാം, എന്നാൽ അവർ സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടവരാണ് എന്ന കാര്യത്തിൽ ആർക്കും തർക്കമില്ല. യുക്തിചിന്തയല്ല ധർമ്മപരമായ പരിഗണനയുടെ ആധാരം, മറിച്ച് പരിഗണന അർഹിക്കുന്ന തരം ഒരു സത്തയായിരിക്കുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും അനന്യമാണ്. ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ വേർപാടിന് പകരം മറ്റൊരു കുഞ്ഞ് ജനിക്കുന്നത് ആ നഷ്ടത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. ഈ അനന്യത വരുന്നത് പ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യൻ എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ്. ഭ്രൂണം ഇതേ അവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, മുതിർന്ന വ്യക്തികളെ സംരക്ഷിക്കാൻ നാം നൽകുന്ന അതേ ന്യായങ്ങൾ ഭ്രൂണത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ബാധകമാണ്.

മനുഷ്യജീവന്റെ ധർമ്മപരമായ മൂല്യം അവസ്ഥാന്തരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മാറുന്ന ശേഷികളിലല്ല, മറിച്ച് ജീവിയുടെ സ്വത്വത്തിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നതെന്ന് നാം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ ഭ്രൂണത്തിന്റെ പദവി കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും. ഭ്രൂണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന വിയോജിപ്പുകൾ ജൈവികമായ വസ്തുതകളെ നിഷേധിക്കുന്നവല്ല; മറിച്ച് സാധ്യത, പരാശ്രയത്വം, ദൗർബല്യം തുടങ്ങിയ ചില ഉൾക്കാഴ്ചകളെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നവയാണ്. ഈ ഓരോ നിരീക്ഷണത്തിലും ചില ഭാഗികമായ സത്യങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, അവയെ അവയുടെ പരിധികൾക്കപ്പുറം വ്യാപിപ്പിക്കുമ്പോൾ അത് വിഭ്രാന്തികൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

7. ഭ്രൂണം: ധർമ്മബോധത്തിന്റെ കർത്താവ്

ഭ്രൂണം എന്നത് വെറുമൊരു ‘സാധ്യത’ മാത്രമുള്ള മനുഷ്യനാണെന്ന വാദം ഉപരിപ്ലവമായി ശരിയെന്ന് തോന്നാമെങ്കിലും അത് വലിയൊരു ആശയക്കുഴപ്പത്തെ ഒളിപ്പിച്ചുവെക്കുന്നുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക സത്തയായി മാറാനുള്ള സാധ്യതയും, നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സത്തയുടെ ആഭ്യന്തരമായ വളർച്ചാ സാധ്യതയും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒരു ശിലാഖണ്ഡം ശില്പിയാൽ രൂപം മാറ്റപ്പെടാനിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്; അവിടെ സാധ്യത കുടികൊള്ളുന്നത് കല്ലിലല്ല, മറിച്ച് പുറത്തുനിന്നുള്ള ശില്പിയുടെ ഉളിയിലാണ്. എന്നാൽ ഒരു വിത്ത് വൃക്ഷമാകാനിരിക്കുന്നത് അങ്ങനെയല്ല; അത് സ്വയം വികസിക്കാനുള്ള ആന്തരികമായ സംഘടന അപ്പോഴേ വഹിക്കുന്നുണ്ട്. സാഹചര്യങ്ങൾ ആ വികാസത്തിന് അനുവാദം നൽകുന്നു എന്നല്ലാതെ വിത്തിന്റെ സ്വരൂപം നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. ഭ്രൂണം ഈ രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിലാണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്. വികാസത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഘട്ടത്തിൽ വെച്ച് ഒരു പുതിയ പ്രകൃതം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടല്ല അത് മനുഷ്യനായി മാറുന്നത്, മറിച്ച് ഒരു മനുഷ്യജീവിയായിത്തന്നെയാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. അതിനാൽ അതിന്റെ സാധ്യതകൾ അന്തർലീനമാണ്; താൻ ഇപ്പോൾത്തന്നെ എന്താണോ ആ വർഗ്ഗത്തിന്റെ ശേഷികൾ ക്രമബദ്ധമായി അനാവരണം ചെയ്യുക മാത്രമാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ഭ്രൂണം കേവലം ‘മനുഷ്യനാകാനിരിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്ന്’ പറയുന്നത് ഒരു കുട്ടി മുതിർന്ന വ്യക്തിയാകാനിരിക്കുന്നത് കൊണ്ട് ആ കുട്ടി ‘മനുഷ്യനാകാനിരിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്ന്’ പറയുന്നതുപോലെ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. വികാസം ആവിഷ്കാരങ്ങളെ മാറ്റുന്നുണ്ടാകാം, എന്നാൽ സ്വത്വത്തെ മാറ്റുന്നില്ല.

7.1 സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനം

ഭ്രൂണത്തിന്റെ പരാശ്രയത്വത്തെ മുൻനിർത്തി അതിന്റെ സാധ്യതകൾ ആന്തരികമല്ലെന്ന് ചിലർ വാദിക്കാറുണ്ട്. ഗർഭാശയത്തിന്റെ പിന്തുണയില്ലാതെ അതിന് നിലനിൽപ്പില്ല എന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണെങ്കിലും, ആ വസ്തുതയെ ജൈവസ്വഭാവവുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. പ്രകൃതിദത്തമായ സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു ജീവിയും ഈ ലോകത്തില്ല. മത്സ്യങ്ങൾക്ക് ജലവും സസ്തനികൾക്ക് ഓക്സിജനും നവജാതശിശുക്കൾക്ക് നിരന്തരമായ പരിചരണവും അനിവാര്യമാണ്. ഈ പരാശ്രയത്വങ്ങൾ അവയുടെ സ്വത്വത്തെയോ മൂല്യത്തെയോ കുറയ്ക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ജൈവിക ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളെയാണ് അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഗർഭാശയം എന്നത് ഒരു കൃത്രിമമായ സംവിധാനമല്ല, മറിച്ച് ആ വർഗ്ഗത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ആവശ്യമായ സ്വാഭാവികമായ ഇടമാണ്. ഒരു ശിശുവിന് മുലപ്പാൽ എത്രത്തോളം അനിവാര്യമാണോ അത്രത്തോളം തന്നെ ഭ്രൂണത്തിന് ഗർഭാശയത്തിലെ ലയനവും അനിവാര്യമാണ്. ഭാവിയിൽ കൃത്രിമമായ വികാസ സാഹചര്യങ്ങൾ (artificial gestation) രൂപപ്പെട്ടാൽ പോലും ഭ്രൂണത്തിന്റെ ജൈവസ്വഭാവത്തിന് മാറ്റം സംഭവിക്കില്ല. ലഭ്യതയിലുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കനുസരിച്ച് മാറുന്ന ഒന്നല്ല മനുഷ്യന്റെ ധർമ്മപരമായ മൂല്യം.

7.2 അന്തർലീനമായ വികാസവും സാഹചര്യത്തിന്റെ ധർമ്മവും

ഒരു സാധാരണ കോശത്തെ (Somatic cell) ന്യൂക്ലിയർ ട്രാൻസ്ഫർ വഴി ഭ്രൂണമായി മാറ്റാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എല്ലാ കോശങ്ങൾക്കും ഭ്രൂണത്തിന് തുല്യമായ മൂല്യമുണ്ടെന്ന് ചിലർ വാദിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വാദം ആ പ്രക്രിയയുടെ കാരണഫല ഘടനയെ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായിട്ടാണ് വിവരിക്കുന്നത്. ഒരു സൊമാറ്റിക് കോശം സ്വന്തം ആന്തരിക ശേഷി ഉപയോഗിച്ചല്ല ഒരു ജീവിയായി മാറുന്നത്; മറിച്ച് അണ്ഡത്തിന്റെ സൈറ്റോപ്ലാസത്തിലെ സജീവമായ യന്ത്രസംവിധാനം അതിനെ പുനഃക്രമീകരിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ജനിതകമായ അടയാളങ്ങൾ മായ്ച്ചുകളയുന്നതും ക്രോമാറ്റിൻ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതും നിലവിലുള്ള ഒരു ജീവിയെ നിലനിർത്താനല്ല, മറിച്ച് പുതിയൊന്നിനെ നിർമ്മിക്കാനാണ്. ഇവിടെ സാധ്യത കുടികൊള്ളുന്നത് ആ നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിലാണ്, അല്ലാതെ ആ കോശത്തിലല്ല. ഒരു കോശം വലിയൊരു ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗം മാത്രമാണ്; അതിന് സ്വന്തമായി ഒരു ജീവിയുടെ ഏകത്വമോ സ്വയം നിയന്ത്രിത വികാസമോ ഇല്ല. എന്നാൽ ഭ്രൂണം എന്നത് തുടക്കം മുതൽക്കേ ഒരു പൂർണ്ണരൂപമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ധർമ്മപരമായ വിശകലനങ്ങൾ നിലവിലുള്ള സത്തകളെയാണ് പരിഗണിക്കേണ്ടത്, അല്ലാതെ അസ്തിത്വത്തിലില്ലാത്ത വെറും സാധ്യതകളെയല്ല.

7.3 സൊമാറ്റിക് കോശങ്ങളും പുനഃക്രമീകരണവും: തെറ്റായ സാമ്യങ്ങൾ

പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിലെ ഭ്രൂണങ്ങൾ നശിച്ചുപോകാനുള്ള സാധ്യത (early loss) കൂടുതലാണെന്നത് അവയുടെ ധർമ്മപരമായ മൂല്യം കുറയ്ക്കാൻ കാരണമായി ചിലർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ നിഗമനം ധർമ്മപരമായ യുക്തിക്ക് നിരക്കാത്തതാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് ഘട്ടത്തിലും മനുഷ്യർ സ്വാഭാവികമായ മരണത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നുണ്ട്. അതിജീവിക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണെന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം ആ ജീവന്റെ വില കുറയുന്നില്ല. സത്യത്തിൽ, ഒരു സത്തയുടെ ദൗർബല്യം (fragility) ധർമ്മപരമായ കൂടുതൽ കരുതലാണ് നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ഭ്രൂണങ്ങളുടെ നഷ്ടം ജൈവികമായ അപകടസാധ്യതകളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മോട് പറയുന്നത്, അല്ലാതെ ആ ജീവന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല.

7.4 ദൗർബല്യവും പ്രാരംഭ നഷ്ടങ്ങളും

സാധ്യതകളെയും പരാശ്രയത്വത്തെയും ദൗർബല്യത്തെയും ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ധർമ്മപരമായ പദവി നിശ്ചയിക്കാൻ പിൽക്കാലത്തെ ഘട്ടങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് വ്യക്തമാകും. വികാസത്തിലെ ഒരു നാഴികക്കല്ലും പുതിയൊരു കർത്താവിനെ അവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ഒരു സാഹചര്യവും പുതിയൊരു സ്വത്വം നൽകുന്നില്ല. ബീജസങ്കലനം മുതൽ ഒരൊറ്റ മനുഷ്യജീവി അവിച്ഛിന്നമായി വളരുകയും തന്റെ ശേഷികൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മാത്രം മൂല്യം ആരോപിക്കുന്നത് ജൈവികമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയലല്ല, മറിച്ച് ദൃശ്യപരതയോ സാങ്കേതിക സൗകര്യങ്ങളോ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുറമെനിന്ന് അടിച്ചേല്പിക്കുന്ന ഒരു മാനദണ്ഡം മാത്രമാണ്. ഭ്രൂണം മുതിർന്ന വ്യക്തിയുമായി സ്വത്വപരമായി ഒന്നുതന്നെയാണെങ്കിൽ, ധർമ്മബോധം അതിനെ മാറ്റിനിർത്താൻ പാടില്ല.

7.5 അവിച്ഛിന്നമായ തുടർച്ച

മനുഷ്യവികാസത്തിലെ ഈ അവിച്ഛിന്നമായ തുടർച്ചയെ അംഗീകരിക്കുക എന്നത് ധർമ്മബോധത്തിന്റെ ദൃഢതയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഓരോ വികാസ ഘട്ടവും ഒരേ ജീവിയുടെ വിവിധ മുഖങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ധർമ്മപരമായ അതിരുകൾ മായ്ച്ചുകളയുന്നത് എത്രത്തോളം അപകടകരമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടും. ഇതിനെത്തുടർന്ന്, മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തെ അളക്കാവുന്ന ശേഷികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ‘ഫങ്ഷണലിസം’ (Functionalism) എന്ന വീക്ഷണത്തിന്റെ പരിമിതികളിലേക്കാണ് നാം കടക്കുന്നത്.

8. ധർമ്മവാദപരമായ പ്രലോഭനങ്ങളും ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ മുൻഗണനാക്രമവും

സമകാലിക ധർമ്മശാസ്ത്ര ചിന്തകളിൽ ഫങ്ഷണലിസം അഥവാ ധർമ്മവാദപരമായ വീക്ഷണം അതീവ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുണ്ട്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടനുസരിച്ച്, ഒരു സത്തയുടെ ധർമ്മപരമായ പദവി നിശ്ചയിക്കുന്നത് അത് ‘എന്താണ്’ എന്നതിനേക്കാൾ ഉപരിയായി അതിന് ‘എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും’ എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. ബോധം, സംവേദനക്ഷമത, വേദന അനുഭവിക്കാനുള്ള ശേഷി, യുക്തിപരമായ ആലോചന, അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹികമായ ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവ് തുടങ്ങിയ ശേഷികളാണ് ധർമ്മപരമായ പരിഗണനയുടെ അതിർവരമ്പുകളായി ഇവിടെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ശാസ്ത്രീയമായ അളവുകോലുകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ, അളന്നു തിട്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഇത്തരം മാനദണ്ഡങ്ങൾ വലിയ വ്യക്തത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു എന്നത് ശരിയാണ്. ആവശ്യമായ ജൈവിക സംവിധാനങ്ങൾ സജ്ജമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ ധർമ്മപരമായ പദവി സ്വയം കൈവരുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന്റെ യുക്തി. എന്നാൽ ഈ വാഗ്ദാനം നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല.

8.1 എന്തുകൊണ്ട് ഫങ്ഷണലിസം ആകർഷകമായി തോന്നുന്നു

ഫങ്ഷണലിസ്റ്റ് വീക്ഷണങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നത് വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും ഗൗരവകരമായ കാര്യമാണെന്ന ധർമ്മപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്നാണ്. ദ്രോഹിക്കപ്പെടാനുള്ള ശേഷി എന്നത് ധർമ്മചിന്തയിൽ അതീവ പ്രധാനമാണ്; ഇതിനെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു ധർമ്മശാസ്ത്രം അപൂർണ്ണമായിരിക്കും. നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ (Neuroscience) പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ ഈ ധാരണയെ കൂടുതൽ ദൃഢമാക്കുന്നു. മാനസികാവസ്ഥകൾ നാഡീപ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും, ബോധം മസ്തിഷ്കത്തെ ആശ്രയിച്ചാണെന്നും, മസ്തിഷ്കം വികസിക്കുന്നത് സാവധാനത്തിലാണെന്നും നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനാൽ ധർമ്മപരമായ പദവി മസ്തിഷ്ക വികാസത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്ന ഒന്നാണെന്ന് കരുതുന്നത് യുക്തിസഹമായി തോന്നും. പഴയകാല വിശദീകരണങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കൃത്യത ഈ വാദഗതിക്കുണ്ട്. അനുഭവങ്ങൾക്കുള്ള ശാരീരിക അടിത്തറ രൂപപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രം ധർമ്മപരമായ പരിഗണന തുടങ്ങുന്നു എന്ന ലളിതമായ ഒരു അതിർവരമ്പ് ഇത് മുന്നോട്ടുവെക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെയുള്ള പ്രതിസന്ധി ധർമ്മപരമായ നിസ്സംഗതയല്ല, മറിച്ച് തെറ്റായ ഒരു അടിത്തറയെ ആധാരമാക്കുന്നു എന്നതാണ്.

8.2 ശേഷികൾ കർത്താക്കളല്ല

ശേഷികൾ ഒരിക്കലും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അവ എപ്പോഴും ‘എന്തിന്റെയോ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ആരുടെയെങ്കിലും’ ശേഷികളാണ്. ബോധം എന്നത് വായുവിൽ ഒഴുകിനടക്കുന്ന ഒന്നല്ല; അത് ഒരു കർത്താവിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. വേദന എന്നത് ഒരു സ്വതന്ത്ര സത്തയല്ല; അത് അനുഭവിക്കുന്നത് ഒരാളാണ്. ധർമ്മപരമായ മൂല്യം ശേഷികളിൽ മാത്രം തളച്ചിടുമ്പോൾ ആ ശേഷികൾക്ക് ആധാരമായ കർത്താവ് (Subject) രണ്ടാം സ്ഥാനത്തേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. പദവി എന്നത് സത്തയിൽ നിന്ന് മാറി അവസ്ഥാന്തരങ്ങളിലേക്ക് (Properties) മാറ്റപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം അതീവ ഗുരുതരമാണ്; ധർമ്മപരമായ മൂല്യം എന്നത് കേവലം ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾക്ക് വിധേയമായ ഒന്നായി മാറുന്നു. ഉറങ്ങുമ്പോഴോ, രോഗബാധിതനാകുമ്പോഴോ, ബോധക്ഷയം സംഭവിക്കുമ്പോഴോ ശേഷികൾ മായുകയും തെളിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂല്യം ശേഷിയെയാണ് പിന്തുടരുന്നതെങ്കിൽ, മൂല്യവും നൈമിഷികമായി മാറേണ്ടി വരും. എന്നാൽ നമ്മുടെ ധർമ്മബോധം ഇങ്ങനെയല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അനസ്തേഷ്യ നൽകപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് താൻ കൊല്ലപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു ശിശുവിന് ഭാഗികമായ അന്തസ്സല്ല നാം നൽകുന്നത്. ശേഷികൾ മാറിമറിയുമ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട കർത്താവ് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന സത്യം നമ്മുടെ പ്രയോഗങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

8.3 അസ്തിത്വപരമായ ക്രമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

ശേഷികൾ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും അതിനുശേഷം ധർമ്മപരമായ പദവി വരുന്നുവെന്നുമാണ് ഫങ്ഷണലിസ്റ്റ് യുക്തി ചിന്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ജീവശാസ്ത്രം ഇതിന് നേർവിപരീതമായ ക്രമമാണ് കാണിച്ചുതരുന്നത്. നാഡീവ്യൂഹങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത് തന്നെ നേരത്തെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനാണ്. ന്യൂറോണുകൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടല്ല ജീവി നിലനിൽക്കുന്നത്; മറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ട ജീവിയായി അത് നിലനിൽക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് അതിൽ ന്യൂറോണുകൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ മുൻഗണന കേവലം സമയത്തിന്റേതല്ല, മറിച്ച് യുക്തിപരവും കാരണഭൂതവുമാണ്. ഒരു ജൈവവ്യവസ്ഥയുടെ അഭാവത്തിൽ നാഡീവ്യൂഹത്തിന് നിലനിൽപ്പില്ല; കർത്താവില്ലാതെ ബോധത്തിന് പ്രവർത്തിക്കാനുമാവില്ല. ഫങ്ഷണലിസം മൂല്യത്തെ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ആ മൂല്യത്തിന് ആധാരമായ കർത്താവിനെത്തന്നെ മുൻകൂട്ടി വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന ഗുണങ്ങളിലാണ്.

8.4 പ്രഥമപുരുഷ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പരിമിതികൾ

ജ്ഞാനമീമാംസപരമായ (Epistemic) പരിമിതിയാണ് ഫങ്ഷണലിസം നേരിടുന്ന മറ്റൊരു വെല്ലുവിളി. ബോധം, വേദന, തിരിച്ചറിവ് എന്നിവയെല്ലാം പ്രഥമപുരുഷ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്. അവ ഒരിക്കലും നേരിട്ട് നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് അനുമാനിക്കപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നാഡീപ്രവർത്തനങ്ങൾ അളക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാമെങ്കിലും ആ അളവുകൾ ഒരിക്കലും ഒരു അനുഭവത്തിന് പകരമാകില്ല. മറ്റൊരു സത്തയായിരിക്കുക എന്നത് എങ്ങനെയുള്ള അനുഭവമാണെന്ന് ഒരു സ്കാനിംഗും വെളിപ്പെടുത്തില്ല. ഇത് സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ കുറവല്ല, മറിച്ച് കർത്താവിന്റെ (Subjectivity) സ്വഭാവമാണ്. പ്രഥമപുരുഷ അവസ്ഥകളെ ആധാരമാക്കിയുള്ള ധർമ്മ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൊതുവായി തെളിയിക്കപ്പെടാൻ സാധിക്കില്ല. ഉറങ്ങുന്ന ഒരാളുടെ കാര്യത്തിൽ നാം ബോധത്തിന്റെ തെളിവല്ല നോക്കുന്നത്, മറിച്ച് അയാളുടെ സ്വത്വത്തിന്റെയും അവിച്ഛിന്നതയുടെയുമാണ്. അനുമാനങ്ങളെ മാനദണ്ഡങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ, ധർമ്മപരമായ പദവിയെ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാക്കി ഫങ്ഷണലിസം മാറ്റുന്നു.

8.5 എന്തുകൊണ്ട് ജൈവവ്യവസ്ഥ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് തുടരണം

ഈ പ്രതിസന്ധികൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ഫങ്ഷണലിസത്തിന്റെ ആകർഷണീയത നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശേഷികൾക്ക് ധർമ്മപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട് എന്നത് ശരിയാണ്; എന്നാൽ അവ നിലനിൽക്കുന്ന കർത്താവിന്റെ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ മാത്രമാണവ. ശേഷികൾ മായുമ്പോഴും തെളിയുമ്പോഴും മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്ന ഒരേയൊരു സത്ത ജൈവവ്യവസ്ഥയാണ്. അതിനാൽ ധർമ്മപരമായ മൂല്യത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ അധിഷ്ഠാനം ആ ജീവി തന്നെയാണ്. വേദനയുടെയോ ബോധത്തിന്റെയോ ധർമ്മപരമായ പ്രാധാന്യത്തെ ഇത് കുറച്ചു കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവയ്ക്ക് ശരിയായ സ്ഥാനം നൽകുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്: അതായത്, നേരത്തെ തന്നെ മൂല്യമുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷതകളാണവ; അല്ലാതെ ആ ജീവിതത്തിന് മൂല്യം നൽകുന്ന ഉറവിടങ്ങളല്ല.

9. ജ്ഞാനപരമായ വിനയം, ധർമ്മപരമായ അപകടസാധ്യത, കരുതലിന്റെ നൈതികത

സമകാലികമായ പല വാദഗതികളിലും, ഗർഭഛിദ്രത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നവർ ജ്ഞാനപരമായ അനിശ്ചിതത്വത്തെ (uncertainty) ഒരു പ്രധാന ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. വികാസം പ്രാപിക്കുന്ന ഭ്രൂണത്തിന്റെ ആന്തരികാനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, അതിന്റെ ബോധത്തെക്കുറിച്ചോ, ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ, ആ ജീവന്റെ പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധർമ്മപരമായ വിധിനിർണ്ണയങ്ങൾ മാറ്റിവെക്കണമെന്നാണ് ഇവരുടെ വാദം. ഇവിടെ അറിവില്ലായ്മയെ ‘വിനയം’ (humility) ആയും, ജാഗ്രതയെ ‘പിടിവാശി’ (dogmatism) ആയും ചിത്രീകരിക്കാനാണ് ഇക്കൂട്ടർ ശ്രമിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ഈ സമീപനം അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ധർമ്മപരമായ യുക്തിയെ പൂർണ്ണമായും കീഴ്മേൽ മറിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

അനിശ്ചിതത്വം ഉത്തരവാദിത്തത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നാം ചെയ്യുന്ന ഒരു പിഴവ് തിരിച്ചുപിടിക്കാനാവാത്ത വിധം ഒരു മനുഷ്യജീവനെ തകർക്കുന്നതിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവിടെ പുലർത്തുന്ന ജാഗ്രത കേവലമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിലപാടല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും യുക്തിപരമായ ഒരു ജാഗ്രതയാണ്.

9.1 അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾക്കിടയിലെ മനുഷ്യജീവിതം

പൂർണ്ണമായ അറിവോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് മനുഷ്യർക്ക് സാധ്യമായ കാര്യമല്ല. വൈദ്യശാസ്ത്രം കൃത്യമായ രോഗനിർണ്ണയങ്ങൾക്കായി കാത്തുനിൽക്കാതെ തന്നെ ചികിത്സകൾ ആരംഭിക്കാറുണ്ട്; നിയമവ്യവസ്ഥയാകട്ടെ കുറ്റവാളികളുടെ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി വായിക്കാൻ കഴിയാതെ തന്നെ നീതിനിർവ്വഹണം നടത്തുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ ആന്തരികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ നിഗൂഢതകൾക്കിടയിലാണ് നമ്മുടെ നിത്യജീവിതം മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ധർമ്മപരമായ യുക്തിചിന്ത എപ്പോഴും ഇത്തരം പരിമിതികൾക്കുള്ളിൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുള്ളത്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അനിശ്ചിതത്വം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതല്ല ചോദ്യം, മറിച്ച് ആ അനിശ്ചിതത്വത്തെ നാം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാനം. നാം ചെയ്യുന്ന ഒരു പിഴവ് തിരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണെങ്കിൽ, അവിടെ റിസ്ക് എടുക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ നീതീകരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ, പിഴവ് തിരുത്താൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ‘എപ്പോഴും സംരക്ഷണത്തിന്റെ പക്ഷത്ത് നിൽക്കുക’ (err toward protection) എന്നതാണ് മഹത്തായ നീതിശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളെല്ലാം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ക്രിമിനൽ നിയമത്തിലും, മെഡിക്കൽ എത്തിക്സിലും, എൻജിനീയറിങ് സുരക്ഷാ മാനദണ്ഡങ്ങളിലും, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിലുമെല്ലാം ഈ തത്വം ദൃശ്യമാണ്. നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള ഒരു സത്ത ധർമ്മപരമായ പരിഗണന അർഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം വരുമ്പോഴും ഇതേ യുക്തി തന്നെയാണ് ബാധകമാകേണ്ടത്.

9.2 ധർമ്മപരമായ അപകടസാധ്യതയിലെ അസമത്വം

ധർമ്മപരമായ അപകടസാധ്യതകൾ (moral risk) ഒരിക്കലും തുല്യമായ അളവുകോലുകളല്ല. ഭ്രൂണത്തിന് ധർമ്മപരമായ മൂല്യമില്ലെന്ന് കരുതി നാം അതിനെ മൂല്യമുള്ള ഒന്നായി പരിഗണിച്ചാൽ, അത് ചില പ്രവൃത്തികളെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ, ഭ്രൂണത്തിന് മൂല്യമുണ്ടായിരിക്കെ അതിനെ മൂല്യമില്ലാത്ത ഒന്നായി കരുതി നശിപ്പിച്ചാൽ, അത് തിരിച്ചുപിടിക്കാനാവാത്ത വലിയൊരു അനീതിയായി മാറും. ഒരു പിഴവ് പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, മറ്റേ പിഴവ് ഒരു ജീവിതത്തെത്തന്നെ അണച്ചുകളയുന്നു. ധർമ്മപരമായ യുക്തിചിന്തയ്ക്ക് ഈ അസമത്വത്തെ അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ രണ്ട് അപകടസാധ്യതകളെയും തുല്യമായി കാണുന്നത് തന്നെ വലിയൊരു ധർമ്മപരമായ പക്ഷപാതമാണ്; അത് ദുർബലന്റെ സംരക്ഷണത്തേക്കാൾ പ്രവൃത്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു.

9.3 അറിവിനെ കൈവിടാത്ത വിനയം

അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ വിനയം പരിമിതികളെ അംഗീകരിക്കലാണ്; അത് നമുക്ക് നേരത്തെ തന്നെ അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കലല്ല. ബീജസങ്കലനത്തിൽ സവിശേഷമായ ഒരു മനുഷ്യജീവി ഉദയം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, അത് തന്റെ വികാസത്തിലുടനീളം സ്വത്വം നിലനിർത്തുന്നുവെന്നും, ആ വികാസപാത തടസ്സപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു മനുഷ്യജീവിതമായി പരിണമിക്കുമെന്നും നമുക്ക് കൃത്യമായി അറിയാം. ഈ വസ്തുതകളെ മാറ്റിവെച്ചുകൊണ്ട് അനിശ്ചിതത്വത്തെ കൂട്ടുപിടിക്കുന്നത് വിനയമല്ല, മറിച്ച് സൗകര്യപൂർവ്വമുള്ള സംശയവാദമാണ് (selective skepticism). യഥാർത്ഥ വിനയം എന്നത് അറിവില്ലായ്മയെ സ്വന്തം താല്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കലാണ്. ദുരന്തപൂർണ്ണമായ പിഴവുകൾ ഒഴിവാക്കാനായി രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള തത്വങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടാൻ അത് നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

9.4 കരുതലിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം

“സംശയമുള്ളപ്പോൾ രോഗിയെ സംരക്ഷിക്കുക” എന്നതാണ് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ കാലാതീതമായ ഒരു തത്വം. ദോഷം സംഭവിക്കുമെന്ന് നൂറു ശതമാനം ഉറപ്പുള്ളപ്പോൾ മാത്രമല്ല ഈ കരുതൽ എടുക്കേണ്ടത്. മറിച്ച്, ന്യായമായ സംശയങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ തന്നെ ജീവന്റെ പക്ഷത്ത് നിൽക്കുക എന്നതാണ് നൈതികതയുടെ രീതി. നീതി എന്നത് ജീവന്റെ പക്ഷത്തേക്ക് ചായുന്നത് ജീവൻ അജ്ഞാതമായ ഒരതിഭൗതിക സത്യമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വിധിനിർണ്ണയത്തിലെ പിഴവിന്റെ ഭാരം മുഴുവൻ ചുമക്കേണ്ടി വരുന്നത് തനിക്ക് വേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ ജീവൻ മാത്രമായതുകൊണ്ടാണ്. ഈ നിലപാടിനെ കൈവിടുന്നത് നിഷ്പക്ഷതയല്ല, മറിച്ച് ജീവൻ വെച്ചുള്ള ഒരു ചൂതാട്ടമാണ്.

9.5 ധർമ്മപരമായ ഗാംഭീര്യമായി ജാഗ്രത

ജാഗ്രത എന്നത് പലപ്പോഴും ഭീതിയോ സങ്കോചമോ ആയി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാറുണ്ട്. എന്നാൽ ധർമ്മബോധത്തിന്റെ ലോകത്ത് അത് ആദരവിന്റെ അടയാളമാണ്. ചില നന്മകൾ ഒരിക്കൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ അവയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, ജീവനുമേലുള്ള അധികാരം എന്നത് വലിയ ആത്മനിയന്ത്രണം ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നുമുള്ള തിരിച്ചറിവാണത്. നാഗരികതകൾ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത് അവയുടെ അധികാരപ്രയോഗത്തിലല്ല, മറിച്ച് അധികാരം പ്രയോഗിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നിടത്താണ്. അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നത് ധർമ്മപരമായ ബലഹീനതയല്ല, മറിച്ച് ആ വിഷയത്തോടുള്ള ഗൗരവകരമായ സമീപനമാണ്. ജനിക്കാനിരിക്കുന്ന ജീവനെ സംരക്ഷിക്കാൻ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായ ഉറപ്പുണ്ടോ എന്നതല്ല ചോദ്യം; മറിച്ച് അനിശ്ചിതത്വം നമ്മുടെ മേൽ അർപ്പിക്കുന്ന ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ നാം തയ്യാറാണോ എന്നതാണ്.

10. സ്വാതന്ത്ര്യം, ഉത്തരവാദിത്തം, കർമ്മത്തിന്റെ ധർമ്മനിഷ്ഠമായ ഘടന

ആധുനിക ധർമ്മശാസ്ത്ര ചർച്ചകൾ പലപ്പോഴും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഒരു നിബന്ധനയുമില്ലാത്ത തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അധികാരമായാണ് കാണാറുള്ളത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ധർമ്മപരമായ സംഘർഷങ്ങൾ എന്നത് വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും നിയമപരമായ പരിമിതികളും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ ചിത്രം അപൂർണ്ണമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിലെ കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങൾക്ക് (causal order) അതീതമായ ഒന്നല്ല; മറിച്ച് അതിനുള്ളിൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഓരോ വിനിയോഗവും ഈ ലോകത്ത് ചില പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ട്; ആ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഒരിക്കലും ധർമ്മപരമായി നിഷ്പക്ഷമല്ല. ഐച്ഛികമായ പ്രവൃത്തിയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഫലവും തമ്മിലുള്ള ഈ സമാഗമ ബിന്ദുവിൽ നിന്നാണ് നൈതികത ആരംഭിക്കുന്നത്.

മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു ആഗ്രഹമല്ല. പ്രകൃതിനിയമങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ശാരീരിക പ്രവർത്തികളിലൂടെയാണ് അത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. ആഹാരം കഴിക്കുന്നത് പോഷണത്തിന് വഴിതെളിക്കുന്നു; ആഘാതം മുറിവുകളുണ്ടാക്കുന്നു; ലൈംഗിക സംയോഗം ജീവന്റെ ഉത്പാദനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇവ സംസ്കാരം അടിച്ചേല്പിച്ച കീഴ്വഴക്കങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഇഷ്ടാനുസരണം മാറ്റിമറിക്കാൻ കഴിയാത്ത സുസ്ഥിരമായ ജൈവിക ഘടനകളാണ്. അതിനാൽ, സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം വെറുമൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് പ്രവൃത്തികൾക്ക് വ്യക്തമായ ഫലങ്ങളുള്ള ഒരു ലോകത്ത് അറിവോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്. എല്ലാ ഫലങ്ങളും വിശദമായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത് കൊണ്ട് മാത്രമല്ല ധർമ്മപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം ഉണ്ടാകുന്നത്; മറിച്ച് പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് ആ ഫലങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ്.

ലൈംഗിക സംയോഗം ധർമ്മപരമായി സവിശേഷമാകുന്നത് ഈ കാരണം കൊണ്ടാണ്. മറ്റ് പല മാനുഷിക പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും വിഭിന്നമായി, അത് ജീവന്റെ ഉദയത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഒരു അന്തർലീനമായ ശേഷി വഹിക്കുന്നുണ്ട്. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഇത് സംഭവിക്കണമെന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ ശേഷി ആ പ്രവൃത്തിയുടെ തന്നെ ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ ഗർഭധാരണത്തെ ഒരു ‘അപകടമായി’ (accident) ചിത്രീകരിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ഗർഭധാരണം ആർക്കും ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, പുതിയൊരു മനുഷ്യജീവന് ജന്മം നൽകാനുള്ള സാധ്യത ആ പ്രവൃത്തിയുടെ ഘടനയിൽ തന്നെ എഴുതപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. ഈ ഘടനയെ നിഷേധിക്കുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അതിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം കുടികൊള്ളുന്നത്.

10.1 കാര്യകാരണ ബന്ധത്തിലെ അസമത്വവും ഉത്തരവാദിത്തവും

സമകാലിക ചർച്ചകൾ പലപ്പോഴും എതിർക്കുന്ന ഒരു ധർമ്മപരമായ അസമത്വം (moral asymmetry) ഗർഭധാരണം മുന്നോട്ടുവെക്കുന്നുണ്ട്. അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വരുന്ന ശിശു തന്റെ പരാശ്രയത്വം സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതല്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമായാണ് ആ ജീവൻ അവിടെ നിലവിൽ വരുന്നത്. ഈ അസമത്വം അതീവ പ്രധാനമാണ്; കാരണം ധർമ്മപരമായ കടമകൾ സമ്മതത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും (causation) ഉദയം ചെയ്യുന്നവയാണ്. ഒരാളുടെ ഐച്ഛികമായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ പരാശ്രയത്വമുള്ള ഒരു ജീവൻ നിലവിൽ വരുമ്പോൾ, ആ ജീവന് ദ്രോഹമുണ്ടാക്കാതെ മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ബന്ധം അവിടെ സ്ഥാപിതമാകുന്നു. ഇവിടെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നത് ഒരു ശിക്ഷയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ബന്ധമാണ്. ഒരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റൊരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ നിബന്ധനയായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്ന ലളിതമായ വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഗർഭധാരണത്തിന് പുറത്തുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ തത്വം വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതാണ്. തങ്ങൾ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന കുട്ടികളുടെ കാര്യത്തിൽ മാതാപിതാക്കൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്; ആ കുട്ടികൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യപ്പെട്ടവരല്ലെങ്കിൽ പോലും ഈ കടമയിൽ മാറ്റം വരുന്നില്ല. പരാശ്രയത്വത്തിന് കാരണമാകുന്നത് ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്, അല്ലാതെ അതിനെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല. ഗർഭധാരണത്തിൽ ഈ തത്വം നിഷേധിക്കുന്നത് ശാരീരിക സ്വയംഭരണാധികാരത്തെ സംരക്ഷിക്കലല്ല, മറിച്ച് കാര്യകാരണ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തരവാദിത്തത്തെ വേർപെടുത്തലാണ്.

ശാരീരിക സ്വയംഭരണാധികാരവും അതിന്റെ പരിധികളും

ശാരീരിക സ്വയംഭരണാധികാരം (Bodily autonomy) എന്ന വാദം ധർമ്മപരമായ വലിയൊരു ഉൾക്കാഴ്ചയാണ് നൽകുന്നത്. സ്വന്തം ശരീരത്തിന്റെ സമഗ്രത കാത്തുസൂക്ഷിക്കാനും നിർബന്ധിതമായ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകാനും ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവകാശമുണ്ട്. ഇതിനെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു ധർമ്മശാസ്ത്രത്തെയും ഗൗരവത്തോടെ കാണാനാവില്ല. എങ്കിലും, ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വിനിയോഗം നിരപരാധിയായ മറ്റൊരു മനുഷ്യജീവന് ഭീഷണിയാകുമ്പോൾ അതിന് പരിധികളുണ്ട്. ഇത് ഗർഭധാരണത്തിന് മാത്രം ബാധകമായ ഒരു പ്രത്യേക നിബന്ധനയല്ല, മറിച്ച് പൊതുവായ ഒരു ധർമ്മ തത്വമാണ്. മറ്റൊരാൾക്ക് മാരകമായ ദ്രോഹം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ ആർക്കും സ്വന്തം ശാരീരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ, സാധാരണഗതിയിലുള്ള ശരീരത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റങ്ങൾ പോലെയല്ല ഗർഭധാരണം. വളരുന്ന ശിശു പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ആക്രമണകാരിയല്ല; ആ ശിശു അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത് തന്നെ മാതാപിതാക്കൾ മുമ്പ് വിനിയോഗിച്ച സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഫലമായാണ്. ആ പ്രത്യാഘാതത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ സ്വയംഭരണാധികാരത്തെ കൂട്ടുപിടിക്കുന്നത് ഉത്തരവാദിത്തത്തെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിലെത്തുന്നത് ഉത്തരവാദിത്തത്തിലൂടെയാണ്. താൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും താൻ സംരക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്ന കാര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രൂപം.

ഗർഭധാരണത്തിലെ ശാരീരികമായ സാമീപ്യം ചിലപ്പോൾ ജൈവികമായ ഒരു വ്യത്യാസത്തെ മറച്ചുപിടിച്ചേക്കാം. ഭ്രൂണം മാതാവിനുള്ളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത് എന്നതുകൊണ്ട് അത് അവളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നില്ല. അതിന് അതിന്റേതായ ജനിതക സ്വത്വവും, ഉപാപചയ പ്രവർത്തനങ്ങളും, വികാസപാതയുമുണ്ട്. ശിശുവിന് ജീവിക്കാനുള്ള പരിസ്ഥിതിയാണ് മാതാവ് നൽകുന്നത്, അല്ലാതെ ആ ശിശുവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന സ്വത്വമല്ല. ഇവിടെ പരാശ്രയത്വം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്—എങ്കിലും പരാശ്രയത്വം എന്നാൽ അസ്തിത്വപരമായ ഉൾച്ചേർക്കലല്ല. എല്ലാ മനുഷ്യജീവിതവും പരാശ്രയത്വത്തോടെയാണ് തുടങ്ങുന്നത്. നവജാതശിശു പരിചാരകരെയും, രോഗി വൈദ്യനെയും, വയോധികർ കുടുംബത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നു. പരാശ്രയത്വത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാറുന്നുണ്ടെങ്കിലും ധർമ്മപരമായ കടമകൾ മാറുന്നില്ല.

ഗർഭധാരണത്തെ വേറിട്ടുനിർത്തുന്നത് പരാശ്രയത്വമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അനന്യതയാണ് (exclusivity). ജനനത്തിന് മുൻപ് മാതാവിന്റെ ദൗത്യം ഏറ്റെടുക്കാൻ മറ്റാർക്കും കഴിയില്ല. ഈ അനന്യത ഉത്തരവാദിത്തത്തെ കുറയ്ക്കുകയല്ല, മറിച്ച് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഉത്തരവാദിത്തം മറ്റൊരാൾക്ക് കൈമാറാൻ കഴിയാത്ത ഇടങ്ങളിൽ അതിനെ നിഷേധിക്കാനും കഴിയില്ല. വളരുന്ന ശിശുവിന് ധർമ്മപരമായ പദവി ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ഗർഭധാരണത്തിന്റെ ഭാരം അത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ ന്യായീകരണമാകുമെന്ന് പലരും വാദിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ നൈതികതയിൽ ഒരു നന്മ നിഷേധിക്കുന്നതും (refusing a benefit) ദ്രോഹം ചെയ്യുന്നതും (inflicting a harm) തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഗർഭധാരണം എന്നത് അജ്ഞാതനായ ഒരാളുടെ അഭ്യർത്ഥനയല്ല. അത് സ്വന്തം കുഞ്ഞിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്; ആ കുഞ്ഞിന്റെ ജീവിതം മാതാവിന്റെ സംരക്ഷണത്തെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. ആ ജീവൻ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് സഹായം പിൻവലിക്കലല്ല, മറിച്ച് മരണം അടിച്ചേല്പിക്കലാണ്.

ഈ വേർതിരിവ് അതീവ പ്രധാനമാണ്. ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ ‘ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ദ്രോഹം’ (least-harm) എന്ന തത്വം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഗൗരവകരമാണെങ്കിലും താൽക്കാലികമായ ഒരു ഭാരം, പരാശ്രയത്വമുള്ള ഒരു മനുഷ്യജീവനെ മനഃപൂർവ്വം നശിപ്പിക്കുന്നതിന് ന്യായീകരണമാകില്ല. അടിച്ചേല്പിക്കപ്പെടുന്ന ദ്രോഹം ശാശ്വതമാണ്; അനുഭവിക്കുന്ന ഭാരം അങ്ങനെയല്ല. ഇത് അനുഭവിക്കുന്ന വേദനയെ നിസ്സാരവൽക്കരിക്കലല്ല. ഗർഭധാരണം ശാരീരികവും, മാനസികവും, സാമൂഹികവുമായ വലിയ വെല്ലുവിളികൾ ഉയർത്തിയേക്കാം. അതിനാൽ ശിശുവിന്റെ അവകാശങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ മേൽ വലിയ കടമകൾ അർപ്പിക്കുന്നുണ്ട്: ശരിയായ വൈദ്യസഹായം, തൊഴിലിടങ്ങളിലെ പരിഗണനകൾ, സാമ്പത്തിക സഹായം, അക്രമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം, ദത്തെടുക്കാനുള്ള സുഗമമായ പാതകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനവികമായ ഒരു ധർമ്മവീക്ഷണം ഒരിക്കലും മാതാവിനെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയാനുള്ള അധികാരമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം അതിന്റെ അംഗങ്ങളെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സുഖങ്ങൾ സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു; ഫലങ്ങൾ തള്ളിക്കളയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ധർമ്മക്രമം ഈ വിഘടനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നുണ്ട്. ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യം കേവലം ഏകപക്ഷീയമായ തീരുമാനമായി മാറും. കരുണയില്ലാത്ത ഉത്തരവാദിത്തം ക്രൂരതയായി മാറും. ധർമ്മപരമായ പൊരുത്തത്തിന് (moral coherence) ഇവ രണ്ടും അനിവാര്യമാണ്. ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യം അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിലെത്തുന്നത് അത് സത്യത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുമ്പോഴാണ്—അതായത് ഒരു ജീവനെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കരുത്ത് ആ ജീവനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള മനസ്സോട് കൂടിച്ചേരുമ്പോൾ.

10.2 അധികാരം ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ അളവുകോലാണ്

ധർമ്മപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം എപ്പോഴും അധികാരത്തെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. നൈതിക ചിന്തയുടെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സുസ്ഥിരമായ ഒരു തത്വമാണിത്. മറ്റൊരാളുടെ ജീവിതത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ ശേഷി വർദ്ധിക്കുന്തോറും, അയാളുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ കൂടുതൽ ആത്മനിയന്ത്രണവും ന്യായീകരണവും ആവശ്യമായി വരുന്നു. ഇവിടെ ഭ്രൂണം യാതൊരു അധികാരവും പ്രയോഗിക്കുന്നില്ല; അത് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നില്ല, മറ്റൊന്നിനെയും നിർബന്ധിക്കുന്നുമില്ല. അത് വികസിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ വികാസം നിലയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്ന് മാത്രം. വികാസത്തിലെ എല്ലാ ചാലകശക്തികളും ഭ്രൂണത്തിന് പുറത്താണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിനാൽ, ഭ്രൂണത്തിന്റെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും ഏകപക്ഷീയമാണ്. ഈ പ്രവൃത്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഒരിക്കലും പ്രവൃത്തിക്ക് വിധേയമാകുന്ന ആ ജീവിയുടെ മേൽ ചാർത്താനാവില്ല. സ്വയംഭരണാധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഈ അസമത്വത്തെ മറച്ചുവെക്കാറുണ്ട്. സ്വയംഭരണാധികാരം എന്നത് വ്യക്തികൾക്ക് തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെയും ശരീരത്തെയും എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാം എന്ന് നിശ്ചയിക്കാനുള്ളതാണ്. എന്നാൽ മറ്റൊരു സത്ത കേവലം പരാശ്രയത്വമുള്ളവനോ ഭാരമുള്ളവനോ ആണ് എന്ന കാരണത്താൽ ആ സത്തയെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള അനുവാദമല്ല അത്. പരാശ്രയത്വം ദൗർബല്യത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു എന്നല്ലാതെ ധർമ്മപരമായ പദവിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല.

10.3 സ്വാതന്ത്ര്യം ധാർമ്മികമായ ഒഴിഞ്ഞുമാറലല്ല

തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അർത്ഥവത്താകുന്നത് ചില പരിധിക്കുള്ളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ്. മറ്റൊരു ജീവനെ നേരിട്ട് അണച്ചുകളയുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഒരിക്കലും ധർമ്മപരമായി നിഷ്പക്ഷമല്ല. അത്തരം പ്രവൃത്തികൾക്ക് ആ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലത്തോട് നീതിപുലർത്തുന്ന ഗൗരവകരമായ ന്യായീകരണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ഗർഭഛിദ്രത്തെ കേവലം ഒരു ‘വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് തെറ്റായ സൂചന നൽകുന്നു. ആ പ്രവൃത്തി നടപ്പിലാക്കുന്നത് വ്യക്തിപരമായിട്ടായിരിക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ ധർമ്മപരമായ ഘടന പൊതുവാണ്. അവിടെ ഒരു ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നു. ഒരു കർത്താവ് ഇല്ലാതാകുന്നു. ഈ വസ്തുതകൾ ആരെങ്കിലും അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്വതന്ത്രമായത് കൊണ്ട് തന്നെയാണ് അവിടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഉണ്ടാകുന്നത്. സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരാളെ കടമകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് കടമകളാൽ ബന്ധിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

10.4 ധാർമ്മിക ദൂരം വിധിനിർണ്ണയത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് എങ്ങനെ

ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഘടന ഇത്രമേൽ വ്യക്തമായിട്ടും ഇതിനെതിരെയുള്ള പ്രതിരോധങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന ചോദ്യം ഇവിടെ പ്രസക്തമാണ്. ഇതിനുള്ള ഉത്തരം യുക്തിചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് ധർമ്മപരമായ മനഃശാസ്ത്രത്തിലാണ് (moral psychology) കുടികൊള്ളുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ ധർമ്മപരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ പ്രധാനമായും ദൃശ്യപരതയെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. നമുക്ക് കാണാനും കേൾക്കാനും വ്യക്തമായി സങ്കല്പിക്കാനും കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളോടാണ് നാം വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുക. മുഖഭാവങ്ങളും, കരച്ചിലും, ചലനങ്ങളും ചിന്താശൂന്യമായിത്തന്നെ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്നു. എന്നാൽ സാമാന്യമായ കാഴ്ചകൾക്ക് അപ്പുറത്ത് നിൽക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ ധർമ്മപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി കാണാൻ വലിയ ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ജനിക്കാനിരിക്കുന്ന ജീവന് ഇന്ദ്രിയപരമായ സാന്നിധ്യമില്ല. അതിന്റെ വികാസം നടക്കുന്നത് ഇരുട്ടിലും നിശബ്ദതയിലുമാണ്. ഈ അഭാവം ഒരുതരം ‘ധർമ്മപരമായ ദൂരത്തെ’ (moral distance) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ദൂരമാകട്ടെ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു. തർക്കങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്; എങ്കിലും ഇതൊരിക്കലും ഒരു ധർമ്മപരമായ ന്യായീകരണമല്ല.

10.5 ദൃശ്യപരതയുടെ മായയും ധർമ്മപരമായ അതിർവരമ്പുകളും

ജനനം എന്നത് ദൃശ്യപരതയെയാണ് മാറ്റുന്നത്, അല്ലാതെ സ്വത്വത്തെയല്ല. ഒരു മനുഷ്യരൂപം നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ നാം പെട്ടെന്ന് തന്നെ അതിനെ ധർമ്മപരമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അസ്തിത്വപരമായ യാതൊരു വലിയ മാറ്റവും ആ നിമിഷം സംഭവിക്കുന്നില്ല. നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ അപക്വാവസ്ഥ തുടരുന്നു, പരാശ്രയത്വം വർദ്ധിക്കുന്നു, ശേഷികൾ വികസിക്കാതെ തന്നെ ഇരിക്കുന്നു. ഇവിടെ മാറുന്നത് നമ്മുടെ കാഴ്ചയിലുള്ള ലഭ്യത മാത്രമാണ്. ധർമ്മപരമായ അംഗീകാരം കാഴ്ചയെ മാത്രം പിന്തുടരുമ്പോൾ ഹൃദയമിടിപ്പ്, ചലനം, മസ്തിഷ്ക തരംഗങ്ങൾ തുടങ്ങി അനേകം അതിർവരമ്പുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ പുതിയ തിരിച്ചറിയലും ഒരു പുതിയ തുടക്കമായി നമുക്ക് തോന്നും. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഇവയെല്ലാം തകർന്നുവീഴുന്നു; കാരണം ഇവയൊന്നും പുതിയൊരു കർത്താവിനെ അവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ദൃശ്യപരതയെ മൂല്യവുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് കാഴ്ചയുടെ പരിമിതികളെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിമിതികളായി കാണുന്നത് കൊണ്ടാണ്.

10.6 ദൂരങ്ങൾക്കിടയിലെ ഉത്തരവാദിത്തം

ധർമ്മപരമായ പക്വത എന്നത് ഇത്തരം കാഴ്ചപ്പാടുകളിലെ വൈകല്യങ്ങളെ തിരുത്തലുകൂടിയാണ്. മറ്റ് പല മേഖലകളിലും നാം ഇത് ചെയ്യുന്നുണ്ട്. വരാനിരിക്കുന്ന തലമുറകൾക്കായി നാം നിയമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. വിദൂരദേശങ്ങളിലെ അപരിചിതരോടുള്ള കടമകൾ നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. രഹസ്യമായി ചെയ്യുന്ന ദ്രോഹങ്ങളെ നാം അപലപിക്കുന്നു. ഈ ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ചകൾക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെയും അത്തരമൊരു വികാസം ആവശ്യമാണ്. ദൂരം ഉത്തരവാദിത്തത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിനെ പരീക്ഷിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

10.7 ഭയവും ധർമ്മപരമായ ഒഴിഞ്ഞുമാറലും

സ്വാതന്ത്ര്യം ഒടുവിൽ ഭയത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. തിരുത്താനാവാത്ത ഒരു ദ്രോഹത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുക എന്നത് വലിയ ഭാരമാണ്. ന്യായീകരണങ്ങൾ ദുർബലമാകുമ്പോൾ മാനസികമായ സമ്മർദ്ദം വർദ്ധിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ധർമ്മഭാഷ മാറുന്നു. അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കപ്പെടുന്നു. പുതിയ അതിർവരമ്പുകൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രവൃത്തിയെ നിഷ്പക്ഷതയായി പുനർനിർവ്വചിക്കുന്നു. ഈ നീക്കങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണെങ്കിലും അവയൊന്നും ശരിയായ നിലപാടുകളല്ല. ധർമ്മപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് നൂറു ശതമാനം ഉറപ്പ് ആവശ്യമില്ല. മറിച്ച്, നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള വിഷയത്തോടുള്ള ഗൗരവകരമായ സമീപനമാണ് വേണ്ടത്. മറ്റൊരാളുടെ നിലനിൽപ്പിന് മേൽ നിർണ്ണായകമായ അധികാരം കൈവരുമ്പോൾ, സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അനുവാദമല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിയന്ത്രണമാണ്.

ജൈവികമായ വസ്തുതകൾ വ്യക്തമാണ്. സ്വത്വം അവിച്ഛിന്നമായി തുടരുന്നു. ധർമ്മപരമായ മൂല്യം അന്തർലീനമാണ്. ശേഷികളെ ആധാരമാക്കിയുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നു. അനിശ്ചിതത്വം ജാഗ്രതയ്ക്കായി നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തം അധികാരത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ദൂരം പ്രതിരോധങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. ഇനി നമുക്ക് ഈ നിഗമനങ്ങളെ ഒന്നിച്ച് ചേർക്കാനും, ഈ നിലപാടിനെതിരെ ഉയരാറുള്ള പ്രധാന ആരോപണങ്ങളെ—ഇത് അതീവ കർക്കശമാണെന്നും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നുമുള്ള വാദങ്ങളെ—അഭിസംബോധന ചെയ്യാനും മാത്രമാണ് ബാക്കിയുള്ളത്.

11. സമാപന ചിന്തകൾ — അസ്തിത്വവും മൂല്യവും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം

ഈ അധ്യായം ആരംഭിച്ചത് ഒരു ലളിതമായ ചോദ്യത്തോടെയാണ്: മനുഷ്യജീവന് മൂല്യമുണ്ടെന്ന് പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഇതിനുള്ള ഉത്തരം വികാരങ്ങളിലോ, കേവലമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളിലോ, മതപരമായ വിശ്വാസപ്രമാണങ്ങളിലോ അല്ല നാം തിരഞ്ഞത്. മറിച്ച്, ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും നമ്മുടെ ധർമ്മപരമായ യുക്തിചിന്തയും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തത്തിലാണ് നാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.

ബീജസങ്കലനം എന്ന നിമിഷത്തിൽ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള പുതിയൊരു മനുഷ്യജീവി അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്ന് ജീവശാസ്ത്രം അസന്ദിഗ്ദ്ധമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. അത് ഏകീകൃതവും, ആന്തരികമായി നയിക്കപ്പെടുന്നതും, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പിൽക്കാല ഘട്ടങ്ങളുമായി അവിച്ഛിന്നമായ ബന്ധമുള്ളതുമാണ്. ഇതൊരു അതിഭൗതികമായ അവകാശവാദമല്ല, മറിച്ച് വികാസ ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്. തുടക്കം മുതൽക്കേ ആ ജീവി ഒരു സമഗ്രതയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും, സ്വന്തം വികാസത്തെ സ്വയം ക്രമീകരിക്കുകയും, മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും ഒരേ കർത്താവായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുന്ന ധർമ്മപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ ദാർശനികമായ വിശകലനം കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ബോധം, സംവേദനക്ഷമത, ബുദ്ധിപരമായ ശേഷി, അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹികമായ അംഗീകാരം തുടങ്ങിയ മാറിമറിയുന്ന ഗുണങ്ങളിൽ ധർമ്മപരമായ മൂല്യം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അത് തുല്യത എന്ന അടിസ്ഥാന തത്വത്തെത്തന്നെ തകർക്കും. ശേഷികൾ ഉദിക്കുകയും മായുകയും ചെയ്യാം, പരാശ്രയത്വത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാറാം, ദൃശ്യപരതയിൽ വ്യത്യാസം വരാം; എന്നാൽ കർത്താവ് മാറുന്നില്ല. അതിനാൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിലുടനീളം സുസ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ധർമ്മബോധം മൂല്യം കൽപ്പിക്കേണ്ടത് ശേഷികളുടെ താൽക്കാലിക ആവിഷ്കാരങ്ങൾക്കല്ല, മറിച്ച് ആ അസ്തിത്വത്തിന് (being) തന്നെയാണ്.

ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, ജനിക്കാനിരിക്കുന്ന ശിശുവിന്റെ ധർമ്മപരമായ പദവി കേവലമൊരു കടങ്കഥ അല്ലാതായി മാറുന്നു. അത് നമ്മുടെ നിലപാടുകളുടെ സത്യസന്ധതയ്ക്കുള്ള ഒരു പരീക്ഷണമാണ്. ജനനത്തിന് മുൻപും ശേഷവും ഒരേ കർത്താവാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെങ്കിൽ, വളർച്ചയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മാത്രം ധർമ്മപരമായ പദവിയിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ കാരണമാകില്ല. വികാസം എന്നത് ഒരു ജീവി എങ്ങനെ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ആ ജീവി പെട്ടെന്ന് സംരക്ഷണത്തിന് അർഹമായി മാറുന്നത് എന്ന് അത് പറയുന്നില്ല.

ഈ നിഗമനത്തോടുള്ള മിക്ക എതിർപ്പുകളും വരുന്നത് വസ്തുതകളോടുള്ള വിയോജിപ്പിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഇതിലെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള വൈമുഖ്യത്തിൽ നിന്നാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ മൂല്യം അംഗീകരിക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മേലും, ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് മേലും, സാമൂഹികമായ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് മേലും വലിയ കടമകൾ അർപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. അധികാരം ഏറ്റവും വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നിടത്ത് ആത്മനിയന്ത്രണം പാലിക്കാൻ അത് നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ലാഭത്തിനോ സൗകര്യത്തിനോ വേണ്ടി മൂല്യത്തെ നിബന്ധനകൾക്ക് വിധേയമാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഏതൊരു ധർമ്മക്രമത്തിന്റെയും അനിവാര്യതയാണിത്. മൂല്യം പ്രകടനത്തെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നതെങ്കിൽ അവിടെ തിരസ്കരണങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ മൂല്യം അസ്തിത്വത്തെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നതെങ്കിൽ നീതിയുടെ ഭാഗമായി സംരക്ഷണം അവിടെയുണ്ടാകും.

കരുണ ഈ നിഗമനത്തോട് മത്സരിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിനെ പൂർണ്ണമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ശരിയായ അർത്ഥത്തിലുള്ള കരുണ എന്നത് പരാശ്രയത്വമുള്ളവരെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കലല്ല, മറിച്ച് ആ ഭാരങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ചുമക്കലാണ്. ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിന്റെ മൂല്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും എന്നാൽ ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സമൂഹം അനീതിയാണ് കാട്ടുന്നത്. എന്നാൽ പരാശ്രയത്വമുള്ള ഒരു ജീവിതത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാക്കിക്കൊണ്ട് കരുണയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന സമൂഹം കരുണയെ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

അതിനാൽ ഈ അധ്യായം മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ നിരീക്ഷണം സാങ്കേതികമോ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമോ അല്ല, മറിച്ച് ഘടനാപരമാണ്: അസ്തിത്വവും മൂല്യവും ഒന്നിച്ച് ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ഒരു മനുഷ്യജീവൻ നിലവിൽ വരുമ്പോൾ, അതിനോടൊപ്പം ഒരു ധർമ്മപരമായ അവകാശവും വെളിപ്പെടുന്നു—അത് ആരെങ്കിലും നൽകുന്നതോ പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ നേടുന്നതോ അല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണ്. ആ അവകാശം തെളിവുകൾക്കായി യാചിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവഗണിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഒരു സമൂഹം ഈ അവകാശത്തോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നത് ആ സമൂഹം മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെ അന്തർലീനമായി കാണുന്നുണ്ടോ അതോ നിബന്ധനകൾക്ക് വിധേയമാണോ എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ജനിക്കാനിരിക്കുന്നവരോടുള്ള സമീപനം ധർമ്മജീവിതത്തിന്റെ അതിരുകളിലെ കേവലമൊരു അപവാദമല്ല. അത് നമ്മുടെ ധർമ്മബോധത്തിന്റെ ആഴം അളക്കാനുള്ള ഒരു ഉരകല്ലാണ്. അടുത്ത അധ്യായം നിയമത്തെക്കുറിച്ചാണ്. നിയമം ധർമ്മ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഒരു സമൂഹം എന്തിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നു എന്ന് അത് വിളിച്ചുപറയുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലുള്ള മനുഷ്യനെ നിയമം അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് ഭ്രൂണത്തിന്റെ വിധി മാത്രമല്ല, നീതിയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ആധാരമായ ധർമ്മവീക്ഷണത്തിന്റെ സമഗ്രതയെക്കൂടി നിർണ്ണയിക്കും.