മുൻ അധ്യായങ്ങളിൽ സത്താപരമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ അന്വേഷണങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും, അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും, അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയും, സഹിഷ്ണുതയിലൂടെയുമാണ് രൂപപ്പെടുത്തിയത്. ഗ്രീക്ക് മെറ്റാഫിസിക്സ് സാധുവായ വിശദീകരണങ്ങളുടെ പരിധിയെ പരിമിതപ്പെടുത്തി. ദൈവശാസ്ത്രത്തെ സുസ്ഥിരമാക്കാൻ അക്വീനാസ് സത്തയെ പുനഃക്രമീകരിച്ചു. സംയോജിത ലോകവീക്ഷണത്തിന് നേരെയുള്ള ഭീഷണിയായി ഗലീലിയോയുടെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം മാറിയപ്പോൾ അതിനെതിരെ നിയമപരമായ പ്രതിരോധമുണ്ടായി. പ്രത്യയശാസ്ത്ര അധികാരം ഉപയോഗിച്ച് ലൈസെങ്കോയുടെ ജീവശാസ്ത്രം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു. സ്ഥാപനപരമായ വികേന്ദ്രീകരണത്തിന് കീഴിൽ ഡാർവിന്റെ സിദ്ധാന്തം മൗലികവാദത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തി. കേന്ദ്രീകൃതമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾ ഇല്ലാതെതന്നെ ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ് ക്ലാസിക്കൽ റിയലിസത്തെ തകർത്തു. ഭ്രൂണങ്ങളെയും പ്രത്യുൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യയെയും കുറിച്ചുള്ള തർക്കം സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ വീണ്ടും മുൻനിരയിലെത്തിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്ഥാപനപരമായ ക്രമീകരണത്തിലാണ്. ഇവിടെ സത്താപരമായ വിയോജിപ്പുകൾ മതപരമായ ശാസനകളോ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉന്മൂലനമോ അല്ല നിർമ്മിക്കുന്നത്. പകരം അവ ഗവേഷണത്തിന്റെ ദിശ മാറ്റുന്ന ചർച്ചാപരമായ നിയന്ത്രണ അതിരുകളെയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.
പ്രാരംഭഘട്ടത്തിലുള്ള മനുഷ്യഭ്രൂണം എങ്ങനെയുള്ള ഒരു അസ്തിത്വമാണ് എന്ന തർക്കമാണ് ഭ്രൂണ നൈതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാതൽ. ക്രിസ്തീയ ചിന്ത പരിഷ്കരിച്ചു സ്വീകരിച്ച ക്ലാസിക്കൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സത്ത പ്രകാരം ഒരു ജീവജാലം എന്നത് ഒരു ദ്രവ്യമാണ് (Substance): വർഗ്ഗത്തെ നിർവ്വചിക്കുന്ന അന്തർലീനമായ രൂപമുള്ള ഒരു ഏകീകൃത അസ്തിത്വം. വികാസം എന്നത് ആ അസ്തിത്വം നേരത്തെതന്നെ എന്താണോ അതിനെ അനാവരണം ചെയ്യുകയാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ബീജസങ്കലന നിമിഷം മുതൽ മനുഷ്യൻ എന്ന വർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു നിശ്ചിത അംഗമായി മനുഷ്യജീവി നിലനിൽക്കുന്നു. നൈതികമായ പദവി ഉണ്ടാകുന്നത് നിലവിലുള്ള ശേഷികളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് വർഗ്ഗപരമായ അംഗത്വത്തിൽ നിന്നാണ്. വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ഭ്രൂണത്തിന്റെ ശേഷി അതിന്റെ സ്വത്വത്തിലേക്ക് ഭാവിയിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല; അത് ഭ്രൂണം നേരത്തെതന്നെ എന്താണോ അതിന്റെ പ്രകടനം മാത്രമാണ്.
ആധുനിക ജീവശാസ്ത്ര സംവാദം പലപ്പോഴും മറ്റൊരു സത്താപരമായ രീതിയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ജീവികൾ എന്നത് ചലനാത്മകമായ വികാസ വ്യവസ്ഥകളായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. വിഭജനത്തിന്റെയും സംഘാടനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് ഇവിടെ സ്വത്വം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, പ്രാരംഭഘട്ടത്തിലുള്ള ഭ്രൂണങ്ങൾ പരിണമിക്കുന്ന കോശസമൂഹങ്ങൾ മാത്രമാണ്. കേവലം വർഗ്ഗപരമായ അംഗത്വത്തിന് പകരം ബോധം, വേദനയറിയാനുള്ള ശേഷി, വയബിലിറ്റി, അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹികമായ അംഗീകാരം തുടങ്ങിയ ധർമ്മപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളിലാണ് നൈതിക പദവി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. വ്യക്തിത്വം എന്നത് മുൻകൂട്ടി ലഭിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, വികാസത്തിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നതാണ്.
ഭിന്നമായ ഈ സത്തകളെ എംബ്രിയോളജിക്ക് പരിഹരിക്കാനാവില്ല. ഭ്രൂണത്തിന്റെ വികാസഘട്ടങ്ങളെ അതീവ കൃത്യതയോടെ വിവരിക്കാൻ ജീവശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും. എന്നാൽ ഏത് ഘട്ടമാണ് നൈതിക പദവി നൽകുന്നത് എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല. ബീജസങ്കലനം, പ്രിമിറ്റീവ് സ്ട്രീക്ക് രൂപീകരണം, ന്യുറോണുകളുടെ ഏകോപിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനം, വയബിലിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ജനനം—ഇതിൽ ഏതാണ് നിർണ്ണായകമായ അതിർവരമ്പ് എന്നത് വ്യക്തിയെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മുൻകൂട്ടിയുള്ള പ്രതിബദ്ധതകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ വികാസം ഈ തർക്കത്തെ തീവ്രമാക്കി. 1970-കളിൽ ഇൻ വിട്രോ ഫെർട്ടിലൈസേഷൻ (IVF) വന്നതോടെ ഗർഭപാത്രത്തിന് പുറത്ത് ഭ്രൂണങ്ങളെ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഭ്രൂണങ്ങളെ മരവിപ്പിക്കാനും ഗവേഷണങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാനും തുടങ്ങി. മാതൃശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രൂണത്തിന്റെ ഈ വേർപിരിയൽ നൈതിക വിഭാഗങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തി. ഗർഭപാത്രത്തിനുള്ളിലെ ഭ്രൂണം ഗർഭധാരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ലബോറട്ടറി പാത്രത്തിലെ ഭ്രൂണത്തെ കൃത്യമായി തരംതിരിക്കേണ്ടി വന്നു. അത് ഒരു ഭാവി വ്യക്തിയോ, വെറും ടിഷ്യു കൽച്ചറോ, അതോ പ്രാരംഭഘട്ടത്തിലുള്ള മനുഷ്യജീവിയോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു.
നിയമപരമായ ഇടപെടലുകൾ ഈ സത്തകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ബ്രിട്ടനിലെ വാർണോക്ക് റിപ്പോർട്ട് ഭ്രൂണങ്ങളിൽ പതിനാല് ദിവസം വരെ ഗവേഷണം അനുവദിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. പിന്നീട് നിയമമായി മാറിയ ഈ ‘14-ദിവസ നിബന്ധന’ പ്രിമിറ്റീവ് സ്ട്രീക്ക് രൂപീകരണത്തെയും ഭ്രൂണം ഇരട്ടകളായി മാറാനുള്ള സാധ്യത അവസാനിക്കുന്നതിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ഈ നിയമം ഭ്രൂണത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പദവിയെ പരിഹരിച്ചില്ല. വിയോജിപ്പുകൾ നിലനിൽക്കെ പൊതുനയത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു അതിർവരമ്പ് അത് നിശ്ചയിച്ചു. പതിനാല് ദിവസത്തിന് മുൻപ് ഗവേഷണം നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കു വിധേയമായി അനുവദിച്ചു.. ഈ അതിർവരമ്പ് ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ തീരുമാനമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ഒത്തുതീർപ്പായിരുന്നു.
അമേരിക്കയിലെ നിയമങ്ങൾ ‘വയബിലിറ്റി’ എന്ന മാനദണ്ഡത്തിലാണ് നീങ്ങുന്നത്. ഗർഭപാത്രത്തിന് പുറത്ത് ഭ്രൂണത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഘട്ടമാണിതെന്നത് ഒരു ധർമ്മപരമായ മാനദണ്ഡമാണ്. സാങ്കേതിക വിദ്യ വികസിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് ഈ ഘട്ടം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. അതിനാൽ ഈ അതിർവരമ്പ് ഭ്രൂണത്തിൽ അന്തർലീനമല്ല, മറിച്ച് ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. മറ്റു രാജ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ നിലപാടുകൾ സ്വീകരിച്ചു. ജർമ്മനി ഭ്രൂണത്തിന്റെ അന്തസ്സിൽ ഊന്നിയ കണിശമായ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കി. ഇറ്റലിയും അയർലൻഡും കത്തോലിക്കാ സത്താപരമായ പ്രതിബദ്ധതകളെ നിയമങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. ബ്രിട്ടൻ പ്രായോഗികവും ഉപയോഗിതാധിഷ്ഠിതവുമായ ചട്ടക്കൂട് സ്വീകരിച്ചു. അമേരിക്ക പലതരം നിയമങ്ങൾ ചേർന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യജീവന്റെ പ്രകൃതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭിന്നമായ സത്താപരമായ നിലപാടുകളാണ്.
സത്താപരമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ ഗവേഷണത്തെ തടയുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്, മറിച്ച് അതിന്റെ പാത മാറ്റുന്നു. 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായ നൈതിക തർക്കങ്ങൾ ഗവേഷണത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. പകരം അവ പുതിയ വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഒരു മനുഷ്യഭ്രൂണമായി വികസിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കാനുള്ള ‘ആൾട്ടേർഡ് ന്യൂക്ലിയർ ട്രാൻസ്ഫർ’ (ANT) പോലുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഇതിന്റെ ഫലമാണ്. ജൈവികമായ ഏകീകൃത സ്വഭാവമില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തിന് സത്താപരമായ വ്യക്തിത്വം ഉണ്ടാകില്ല എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ യുക്തി. ഇതുപോലെ ഭ്രൂണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാതെ തന്നെ കോശങ്ങളെ മാറ്റിയെടുക്കാൻ സഹായിച്ച ‘ഇൻഡ്യൂസ്ഡ് പ്ലൂറിപോട്ടന്റ് സ്റ്റെം സെൽസ്’ (iPSCs) വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് ശാസ്ത്രീയമായ കൗതുകം മൂലം ഉണ്ടായതാണെങ്കിലും, ഭ്രൂണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെയുള്ള നൈതിക സമ്മർദ്ദം ഈ ഗവേഷണത്തിന് വേഗത പകർന്നു. ഭരണപരമായ അതിരുകൾ ഗവേഷണത്തിന്റെ ദിശ നിശ്ചയിച്ചു.
ആധുനികമായ മാറ്റങ്ങളും ഇതേ രീതി പിന്തുടരുന്നു. ഭ്രൂണങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ ക്രിസ്പർ (CRISPR) പോലുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഇന്ന് പ്രാപ്തമാണ്. ഭ്രൂണത്തെ വികാസത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമായി മാത്രം കാണുന്നവർ ഇത്തരം മാറ്റങ്ങളെ ചികിത്സയായോ പ്രതിരോധമായോ കാണുന്നു. എന്നാൽ സത്തയുടെ അന്തസ്സിൽ ഊന്നുന്നവർ ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തെ ഉപകരണവൽക്കരിക്കലാണെന്ന് ഭയക്കുന്നു. ഒരേ സാങ്കേതിക വിദ്യ ഭ്രൂണം എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സത്താപരമായ നിലപാടുകൾക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യ-മൃഗ സങ്കര രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണങ്ങളും ഭ്രൂണ മാതൃകകളും ഈ സങ്കീർണ്ണത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ‘ഭ്രൂണം’ എന്നും ‘ഭ്രൂണത്തിന് സമാനമായത്’ എന്നും തരംതിരിക്കാൻ നിയമപരമായ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു. ഇത്തരം തരംതിരിക്കലുകൾ കേവലം വാക്കുകളിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. നൈതികവും നിയമപരവുമായ വിഭാഗങ്ങളിൽ പുതിയ അസ്തിത്വങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്താനോ പുറത്താക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങളാണിവ. സത്താപരമായ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി ഭാവി മാറുന്നു. ഓരോ അസ്തിത്വത്തെയും എങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു എന്നത് അതിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങളെ നിശ്ചയിക്കുന്നു.
കൃത്രിമ ഗർഭധാരണ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ (Ectogenesis) മറ്റൊരു തലം തുറക്കുന്നു. മാതൃശരീരത്തിന് പുറത്ത് ഗർഭധാരണം സാധ്യമായാൽ ‘വയബിലിറ്റി’ എന്ന സങ്കല്പത്തിന്റെ നൈതിക പദവി മാറും. മാതൃശരീരത്തിലുള്ള ഭ്രൂണത്തിന്റെ ആശ്രയത്വമാണ് പല നൈതിക വാദങ്ങൾക്കും ആധാരം. ഈ ആശ്രയത്വം ഇല്ലാതാക്കുന്നത് സത്താപരമായ തർക്കം പരിഹരിക്കില്ലെങ്കിലും അതിന്റെ പ്രായോഗിക ഘടനയെ മാറ്റും. വ്യക്തിത്വത്തെയും ആശ്രയത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സത്താപരമായ നിലപാടുകളുമായി സാങ്കേതിക വിദ്യ വീണ്ടും ഏറ്റുമുട്ടുന്നു. നൈതിക വാദങ്ങൾ സത്താപരമായ ഈ വിഭജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഭ്രൂണത്തിന് ഒരു മനുഷ്യനായി വളരാനുള്ള ശേഷിയുള്ളതിനാൽ അതിന് പൂർണ്ണ പദവി നൽകണമെന്ന് പൊട്ടൻഷ്യാലിറ്റി വാദം പറയുന്നു. നിലവിലുള്ള ശേഷികൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതാണ് ഫങ്ഷണലിസ്റ്റ് വാദം. സ്വയംഭരണാധികാരത്തിൽ ഊന്നുന്ന ചട്ടക്കൂടുകൾ ഭ്രൂണത്തേക്കാൾ നിലവിലുള്ള വ്യക്തികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു. സമത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾ വർഗ്ഗപരമായ അംഗത്വത്തിലാണോ അതോ ശേഷികളിലാണോ ഊന്നുന്നത് എന്ന കാര്യത്തിൽ ഭിന്നിച്ചു നിൽക്കുന്നു. ഓരോ നിലപാടും നൈതികമായ മൂല്യമുള്ള അസ്തിത്വം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ സത്തയെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു.
മുൻപത്തെപ്പോലെ ഏകീകൃതമായ ഒരു സിദ്ധാന്തം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ഒരു സ്ഥാപനത്തിനും ആധുനിക ലിബറൽ സമൂഹങ്ങളിൽ കഴിയില്ല. മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, കോടതികൾ, നിയമസഭകൾ, ശാസ്ത്ര സംഘടനകൾ എന്നിവ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം മെറ്റാഫിസിക്കൽ പരിഹാരമല്ല, മറിച്ച് തുടർച്ചയായ ചർച്ചകളാണ്. നിയമങ്ങൾ തിരുത്തപ്പെടുകയും വീണ്ടും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗവേഷണ രീതികൾ മാറ്റപ്പെടുകയും പൊതു സംവാദം തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.
സത്താപരമായ സമവായത്തിന് പകരമായി നിയന്ത്രണങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു. അന്വേഷണത്തിന്റെ പരിധി നിശ്ചയിക്കുന്നതിൽ സത്താപരമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ ഇന്നും പങ്കുവഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ബഹുസ്വര സമൂഹങ്ങളിൽ വിയോജിപ്പുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അടിച്ചമർത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല. അവ പുതിയ അതിരുകളും ഒത്തുതീർപ്പുകളും ഗവേഷണ ദിശകളും നിർമ്മിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ വിവരണം കൊണ്ട് മാത്രം ഈ തർക്കം പരിഹരിക്കാനാവില്ല, കാരണം ഈ ചോദ്യം കേവലം ജീവശാസ്ത്രപരമല്ല, മറിച്ച് മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആണ്. അറിവിന്റെ കുറവല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യജീവൻ എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ നിലപാടുകളിലെ വൈവിധ്യമാണ് ഈ തർക്കത്തെ നിലനിർത്തുന്നത്.